卷二十八_小土城诵第二_林品第十《蜜丸喻经第九》
= “蜜丸喻经”：本经叙说佛先为执杖释说宗本法，执杖不是不非而去。次为比丘略说，即入室坐。诸比丘转问大迦旃延，迦旃延广说之；然后诸比丘白佛，佛为印可。阿难问名，佛言：此法名为蜜丸喻。
我闻如是：一时，佛游释羁瘦，在迦维罗卫。
= “释羁瘦”：Sakkesu，意为于释迦国中，释迦种族，属于亚利安民族的尊贵血统，位于今尼泊尔国之南境。
= “迦维罗卫”：Kapilavatthu，又作迦毗罗卫，释迦国首都。
尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫；食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。
平旦(píng dàn) = 天亮的时候。古人根据天色把夜半以后分为鸡鸣、昧旦、平旦三阶段；昧旦指天将亮而未亮的时间，平旦指天亮的时间。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：“沙门瞿昙，以何为宗本？说何等法？”
= “执杖释”：巴利本作Dandapani
Sakka，释氏执杖者，即释迦族人，名“执杖者”。
执杖梵志 = 为佛陀时代之外道。此外道所持之杖，状似人头，佛陀上足弟子之目犍连即为此执杖梵志所击杀。佛将入涅槃前，目犍连入王舍城乞食，执杖梵志以其答言不称意，遂围而以瓦石击杀，目犍连虽神通第一，然以业力故，不得脱逃。后目犍连虽阻止阿阇世王之报复，然执杖梵志终为目犍连二弟子马宿、满宿所杀。
拄(zhǔ) = 支撑[support]。
彷(páng) = 徘徊、游荡[wander]。
彷徉(páng yáng) = 徘徊不进。
世尊答曰：“释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵行，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本，说亦如是。”
= “说亦如是”：我所宣说之法，也是这种法。
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
于是，执杖释闻佛所说不是不非，执杖释奋头而去。
奋(fèn) = 鸟类振羽展翅[<said of a bird>to take wing]。(鼓起劲来，振作[raise；exert oneself；act vigorously]/奋力；施展；发挥[dash ahead；put to good use]/挥动；举起；舞动[wield]。)
奋头(fèn tóu) = 奋然抬头。
于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从宴坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我今平旦著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫；食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
宴(yàn) = 请人吃饭喝酒，聚会在一起喝酒吃饭[entertain at a banquet]。(假借为“安”。安闲，安逸[easy；leisurely]。)
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
“于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯。
“拄杖立我前，问我曰：‘沙门瞿昙，以何为宗本？说何等法？’
“我答曰：‘释，若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵行，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本，说亦如是。’
“彼执杖释闻我所说不是不非，执杖释奋头而去。”
于是，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤？云何修习离欲，得清净梵行？云何舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想耶？”
袒(tǎn) = 绽开[burst；splig]。(脱去上衣，露出身体的一部分[strip oneself naked to the waist]。)
世尊告曰：“比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。”
= “因念”：由于发心。
= “欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使”：巴利本顺序略异：欲使（Raga-anusaya）、恚使（Patigha-a.）、见使（Ditthi-a.）、疑使（Vicikiccha-a.）、慢使（Mana-a.）、有使（Bhavaraga-a.，又称有爱使）、无明使（Avijja-a.）。又“使”，相当于“随眠”之意。
= “斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边”：巴利本作Dandadana-satthadana-kalaha-viggaha-vivada-tuvantuva-pesunna-musavada
Etth' Ete Papaka Akusala Dhamma Aparisesanirujjhanti，执杖、执刀、斗诤、异执、异论、争论、两舌、妄言，以上彼等诸恶不善法灭尽无余。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
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五顺下分结/五下结/五下/五下分结 = Panc’Oram-bhagiyani
Samyojanani，下分是欲界的意思，这五结都是欲界烦恼，因此被称为五下分结。
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有身见
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Sakkaya ditthi，于名（心）、色（色身）、五阴、十二入、十八界等妄计为身，执着我见。
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初果
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戒禁取见
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Silabatam paramasa，取执非理无道之邪戒。
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疑
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Viccikiccha，迷心乖理，狐疑不决，由此疑惑而迷真逐妄，背觉合尘。
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欲贪
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Kama-raga，于顺情境上生起贪着之心而无有厌足。
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二果（贪瞋弱）
三果（贪瞋灭）
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瞋恚
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Byapada，于违情境上生起嗔恨之心而不自已。
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五顺上分结/五上结/五上/五上分结 = Panc’Uddham-bhagiyani
Samyojanani，上分是指色界与无色界，这五结的烦恼分属色界与无色界，因此称五上分结。
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色贪
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Ruparaga，贪着色界五妙欲之烦恼。
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阿罗汉果
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无色贪
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Aruparaga，贪着无色界禅定境界之烦恼。
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掉举
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Uddhacca，上二界众生心念掉动而退失禅定之烦恼。
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慢
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Mana，上二界众生恃自凌他憍慢之烦恼。
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无明
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Avijja，上二界众生耽着禅定，而于真性无所明了之烦恼。
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佛说如是，即从座起，入室宴坐。
于是，诸比丘便作是念：“诸贤，当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐。
“若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。”
彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”
彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。
= “尊者大迦旃延”：Ayasmant
Mahakaccana，善分别义、敷演道教第一比丘。
“尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。
“诸贤，共往诣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！”
于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延，当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐。
“比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。
“我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’
“我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’
“唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。
= “实”：Sara，指树心、坚材。
“彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。
“诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。
“所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。
“诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’
“如世尊说者，诸贤等当善受持！”
时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。
“我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’
“如世尊说者，我等当善受持。
“然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。
“尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。
“诸贤，缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。
= “更触”：Samphassa，即根、境、识三合触。
= “觉”：Vedana，又作“受”，领纳。
“比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。
“如是耳、鼻、舌、身，缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。
“比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。
“诸贤，比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然。
= “有更触施设更触者”：而说有了更触，而施设更触的话。
“若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。
“若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。
“如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然。
“若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。
“若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。
“诸贤，比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处。
“因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。
“因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。
“如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处。
“因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。
“因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。
“诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐。
“比丘，若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边；欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。
“此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。
“诸贤，可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去。
彼诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐。
“尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。
“所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。
“如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。
“所以者何？以说观义应如是也。
“比丘，犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味。
“如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。”
尔时，尊者阿难执拂侍佛。
拂(fú) = 拂拭；掸除[whisk；flick]。(掠过或轻轻擦过[sweep]/违背；逆[disobey]。)
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此法名何等？我当云何奉持？”
世尊告曰：“阿难，此法名为蜜丸喻，汝当受持！”
= “蜜丸喻”：Madhupindikapariyaya，蜜丸教说、蜜丸法门。
于是，世尊告诸比丘：“汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。
讽(fěng) = 不看着书本念，背书[recite]。
“所以者何？比丘，此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣道趣觉，趣于涅槃。
“若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
