大佛顶首楞严经-卷八(下)

#B2助道别详护定要法

= 助定门。

#C1谈七趣劝离以警淹留

即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“大威德世尊慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然，得大饶益。

= 于是也从座位站起来，先向佛陀顶礼，然后恭敬的赞扬，再请开示：具备折伏一切魔外大威，摄受一切众生大德的世尊！慈悲的声教，普被众生，不分亲疏优劣，没有任何局限，能善巧开示众生，破除微细深沉，难知难察的烦恼，使我现在身心快乐，受益不尽。

= 瑛解：即从本座而起，顶礼佛之双足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊；十二类生，颠倒妄想，一时顿销，故具折伏之大威。五十五位，增上妙理尽情吐露，故具摄受之大德。慈音无遮<遮者限也平等也>：教不简乎亲疏，机不分乎胜劣。善巧方便，开示众生，微细烦恼，以思惑修道位中所断，行相难了，故曰微细。无始俱生无明，故曰沉惑。妄既破，而真自显，喜菩提之有分，知涅槃之可修，从此生死无干，故得身心快然，得大饶益也。

= “即从座起”：此处原文省略主词阿难。

= “慈音无遮”：“无遮”，无遮限，不分亲疏、贵贱、胜劣、贤愚，谓佛以慈音普化一切众生。

#B2助道别详护定要法

“世尊，若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木、蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。

= 世尊！若是这妙明真净的真心，本来就周遍法界，圆满十方；那么五阴四大，根、尘、识等，以至大地草木，蠕动含灵，原都具真如自性，也就是十方如来成佛的真体。

= 瑛解：世尊，若此众生，所具如来藏性：其体不变曰妙；其用随缘曰明；从来无妄曰真；究竟不染曰净；具此四种德相，曰妙心；本来周遍圆满。妙心既已如是，乃至超略之词，超四大、五阴、根、尘、识法，以及虚空，乃至大地草木<器世间>，蠕动含灵<有情世间>，本来原具，真如自性，即是十方如来，成佛真体，无二无别。

= 成观义贯：“若此妙明、真净”微“妙”之如来藏“心，本来”周“遍圆”满，“如是乃至大地草木”，一切“蠕动含灵”众生，其“本元”皆是“真如”，亦“即是”十方一切“如来”所赖以“成佛”之“真体”。

妙心 = 心体不可思议，故称妙心。

本来 = 谓无物之始。犹如无始以来。

蠕(rú) = 虫类爬行的样子；微动貌[wriggle；squirm]。

蜎飞蠕动 = 指形体细微渺小之生物。蜎飞，指小虫之飞行，如蚊虻等；蠕动，乃小虫蠢动之貌，如蛆虫等。

“佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊，此道为复本来自有？为是众生妄习生起？

= 既然是佛本体，自应是真实不虚，为什么又有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等六道的差别呢？世尊！是真如体中，本来就有六道呢？还是由众生的妄想习气而产生？若说是真如体中，本来就有，六道就不应该是虚妄不实；若说是由妄想习气产生，就是心外有法，又与我现在所悟周遍圆满的义理不符。

= 瑛解：既是佛体，自应真实，云何复有七趣之虚妄耶？等道，即仙道。世尊此等诸道，因何而有？为复真如体中本来自有耶？为是众生心中妄习生起耶？若是真如体中，从本以来自有，则七趣不应虚妄；若是众生心中，妄想习气生起，则心外有法，与今现悟遍圆之义不符，所以未敢深领，而致问也。

= “此道为复本来自有？为是众生妄习生起？”：“此”等诸“道为复”真如体中“本来自有”(真中含妄)的呢？抑“为是”从“众生”虚“妄”业“习”力中“生起”(从真起妄)的呢？

“世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言：‘行淫非杀非偷，无有业报。’

“发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。

= 世尊！譬如宝莲花香比丘尼，本来已受持菩萨戒，却偷偷的与人行淫，为了掩饰自己的犯戒行为，又妄发谬论，说行淫不过是两相交欢，不会有什么恶业，将来也不会有苦的果报，这和杀盗不同。她发表这种谬论以后，先是从阴部起大猛火，逐渐延伸，终为欲火所焚，死堕无间地狱。

= 瑛解：世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨大戒，而又私行淫欲，既已破戒，且以妄言谤戒。谓行淫，非同杀生害命，非比偷劫财物，但是彼此交欢，现前无业，将来亦无果报。盖私淫是破戒，妄言无报是破见；毁律误人，罪恶弥甚；故感华报、果报，一时俱受。淫欲属火，故感女根生大猛火，业力增上，报不容缓也。此华报不足以偿，故命终神识，径堕地狱，而受果报矣！

大乘戒/佛性戒/方等戒/千佛大戒/菩萨戒 = 大乘菩萨所受持之戒律。反之，小乘声闻所受持之戒律，称小乘声闻戒。菩萨戒之内容为三聚净戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项，亦即聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门之一切佛法，作为禁戒以持守之。说菩萨戒之大乘典籍甚多，可综合为梵网与瑜伽二类律典。梵网戒本受戒之作法出于梵网经律藏品，其戒相为十重禁戒、四十八轻戒。不论出家、在家，皆可受持。瑜伽戒本出于瑜伽师地论卷四十、卷四十一，以三聚净戒、四种他胜处法为基准。虽亦道俗通摄，然必先受小乘七众戒而久已成就无犯者，方能受持。古代以瑜伽戒为主，今则盛行梵网戒。

爱欲/色欲/淫欲 = 即行淫之欲望。圆觉经载，诸世界一切种性，无论卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而延续种族生命。律典中以淫欲虽不恼众生，然能系缚修行者之心，故佛陀制戒禁之。经论中，比喻淫欲如火能烧心，称为淫欲火；或比喻淫欲伤身如病，称为淫欲病。

业报 = 业与报并称。意为业之报应或业之果报。谓由身口意之善恶业因所必招感之苦乐果报。或指业因与果报。又作业果。此为佛教之重要基本观念。

女根 = Strindriyah，指女性生殖器及其生殖机能。二十二根之一、五作根之一。与男根合称二根；因其有使女、男成为女、男之殊胜力量（增上之义），故称‘根’。

堕(duò) = 右边是“阜”<象陡坡>，左边是倒过来的“人”。会意。表示人从陡坡上掉下。掉下来，坠落[fall；sink]。(假借为“惰”。懒散；懈怠[sluggish]。)

“琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说：‘一切法空。’

“生身陷入阿鼻地狱。

= 又如琉璃大王，欲兴兵杀戮释迦种族，善星比丘，贪图他的恭敬供养，妄毁因果，以邪说而加鼓励，说一切法空，杀戮无罪。这两个人，都在杀戮释迦族以后，当生就身陷阿鼻地狱，受大苦报。

= 瑛解：琉璃报复属怒，善星邪见属痴，亦举现事，以问地狱之报。合上宝莲香私行淫欲，总之淫、怒、痴三，为堕狱之因。为人在世，不可不慎；若复修行，更宜痛戒。琉璃王，是匿王太子，诛瞿昙族姓，以报一言之辱。惟以嗔怒增胜，杀戮太过，故致堕狱耳。《涅槃》云：善星比丘，亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛无有涅槃，如来虽复为我说法，而我真实，谓无因果。即妄说一切法空。生身陷入地狱，人所共见。

= “琉璃为诛瞿昙族姓”：琉璃王为波斯匿王之太子。琉璃王与释迦族的恩怨因缘是：先前，波斯匿王向释迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又译为“乔达摩”)。释迦族人恐怕若不许婚，波斯匿王会挟怨来攻打；若许之，又本非所愿。后来释迦族人就以一宫婢，假装是释迦种之女而嫁之。琉璃太子就是这个宫婢及波斯匿王所生的儿子，后被立为太子。琉璃太子年少时有一次回外婆家，恰巧释迦族为佛新建了一栋讲堂，庄严辉煌；讲堂中已设有如来法座，佛尚未坐过，琉璃太子以年幻无知，竟然先坐了上去。释迦族人骂说：“你这婢女贱种所生的人，有什么福德而配坐在这座位上？”就把他赶出去。后释迦族人以婢女之子坐过之处为不净(因印度种姓制度中，吠舍及首陀罗为贱姓，又称“不可触”，以污秽故，故高贵种姓不与共座、共行。)甚至还因此掘地九尺，将法座重新造过。琉璃太子受此侮辱，即誓必杀尽释族而后休。太子长大之后，废父自立，即兴兵来欲灭释迦族。佛曾三度坐于行军必经之要道上，意欲阻其兵通过。琉璃王见释尊挡驾，即无言而退兵，次日再来，如是者三次；佛乃叹言：“定业不可转。”遂不再去阻琉璃王之军通过。目连见佛不再救释迦族人，便自以钵装载释迦族五百人，而以其神力安置于天上。琉璃王大军至，大肆屠戮。此时琉璃王为要杀尽每个释迦族人，因此甚至了兴起了要杀佛之心，然而当他去见了佛之后，全身毛骨悚然，而不敢杀。佛便记琉璃王于七日之后，当入地狱。琉璃王心中害怕，便立即撤退，领军乘船入海，想要赶快逃走。七日时限到时，于大海水中忽然自然出火，琉璃王的大军尽受焚灭。大兵灭后，目连见佛而向佛报告说：“我用钵救了五百人，送到天上，现在已经将钵取回了。”佛向目连说：“定业不可转，非汝神力所能奈何！”目连将钵打开一看，则五百人已尽化成血水了！

= “善星妄说一切法空”：《涅槃经》云：“善星比丘亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛、无法、无有涅槃……如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。”若因果无，即一切法皆不成立，而称此为“一切法空”，如是之见为邪见，称为“恶取空”，“断灭空”，或“断见空”；非佛所说之“因缘故空”、或“第一义大空”之空。以其执无因果，故百恶皆可妄为，而不惧受报，而妄自以为造恶无报。

毗流离王/毗卢释迦王/琉璃王/毗琉璃王 = Vidudabha，或称恶生王。北本涅槃经卷十六称为琉璃太子。为憍萨罗国（Kosala）之王，即波斯匿王（Pasenadi）之太子。关于其名称由来，琉璃王经谓其诞生之时与琉璃宝俱，因以为号。

善宿/善星 = Suna-kkhatta，音译作须那呵多、须那刹多罗。系释尊为太子时所生之子。出家后，断欲界之烦恼，发得第四禅定。后因亲近恶友，退失所得之解脱，认为无涅槃之法，起否定因果之邪见，且对佛陀起恶心，以生身堕于无间地狱，故称为阐提（即不成佛之意）比丘，又称四禅比丘。

诛(zhū) = 声讨、谴责[reproach]。(杀戮。夺去生命[kill]/治罪，惩罚[punish]。)

瞿(qú) = 隹，短尾鸟的总称。惊视的样子[frightened；panicstricken]。(瞿昙氏的省称。亦指佛教或与佛教有关的事物[Buddhist；Buddhism]。)

裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 = Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。

妄说(wàng shuō) = 没有根据地乱说[talk nonsense]。

生身佛/父母生身/肉身/随世间身/生身 = 二身之一，与‘法身’相对。即托于父母所生而具足三十二相之佛身。又以神通之力一时化现之肉身，亦称生身；大乘佛教谓方便应化之化身为生身佛，例如生身之弥陀、生身之观音、生身之普贤、生身之弥勒等。一般生身亦可泛指凡夫及菩萨之肉身。

陷(xiàn) = 坠入，掉进[fall into]。(陷害[frame up]。)

阿鼻地狱 = 阿鼻，Avici，意译无间地狱。由于在阿鼻地狱受苦之众生皆不堪种种煎熬而痛苦叫唤，故此处又称阿鼻唤地狱。为八热地狱之一，位于地狱最底层，乃大逆大恶者命终后所堕之处，于此受苦之众生。

“此诸地狱，为有定处，为复自然，彼彼发业，各各私受？惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。”

= 这些地狱，是各有固定的处所，各别造业，同到一处受报呢？还是以各各所造的业，各自私受而别业别报？惟垂大慈，开启我们如幼童的蒙昧，使得正知正见，使一切持戒的众生，听了佛陀肯定的教诲，能欢喜顶戴，清净自守，严持不犯。

= 瑛解：敢问世尊，以上三人观之，此诸地狱，为有一定处所，虽造业不同，皆归此处，同受报耶？为复各自其然，而彼彼发业有异，各各私受其报耶？上问别业同受，后问别业别受，所以不明而疑也。惟愿垂大慈悲，开发我等，幼童蒙昧；此乃当机，愧无大智，有类童蒙，恳求开发，正知正见，令诸一切持戒众生，闻示决定义门，不致犹预，自然心生欢喜，身则顶戴，益加谨洁奉持，而无犯戒之事矣！

= “此诸地狱，为有定处”：这些人所受生的地狱，是本来早已有之，而且是同一个，且有一定的处所吗？

= “为复自然，彼彼发业，各各私受”：“为复”法尔“自然”随其“彼彼”各人所“发”之“业，各各私受”(彼地狱乃别业所成，随业而现，并非原来即有，亦非有定处之常设机构)？

= “欢喜顶戴”：“欢喜顶戴”佛戒。

发业润生 = 谓由惑起业，由惑润生。即由烦恼滋润业，而引生未来之果。此系惑之两种作用，唯识宗以此说明众生流转生死之根源。

持戒 = 戒，Sila，音译尸罗，持戒即护持戒法之意，与‘破戒’相对称。即受持佛所制之戒而不触犯。六波罗蜜之一。

戴(dài) = 增益[gain]。(加在头、颈、面、肩上、胸上[wear；put on]/敬奉，尊奉 [respect]。)

顶戴 = 将佛像、经典等乘戴头顶上，表示极为尊敬之意。与顶礼、顶受等同表尊敬之极。五体中以头为最尊，为表示尊敬之故，以头礼戴。观音菩萨为示礼敬本师阿弥陀佛，故于头上之宝冠中安置此尊佛像。

谨(jǐn) = 谨慎，小心[careful；cautious]。

佛告阿难：“快哉此问！令诸众生不入邪见；汝今谛听，当为汝说。

= 佛很欢喜地嘉许阿难说：你问得最痛快，最合我意了。以上所说，私自行淫，瞋怒杀害，愚痴的妄语,都属邪知邪见，现在由于你这样一问，我正好进一步的说明，普令一切众生，因怕苦报而严持禁戒，不入邪知邪见的罗网，能得同归正道。你现如实谛听，我当为你分别解释，详细说明。

= 瑛解：普令众生，不入邪见，咸归正道，岂不庆快于心哉！汝今谛实而听，吾当为汝，分别解说，地狱同别之义也。初赞叹许说竟。

邪见 = Miccha-ditthi，指不正之执见，主要指拨无四谛因果之道理者。系八邪行之一，十恶之一，十随眠之一，五见之一。以为世间无可招结果之原因，亦无由原因而生之结果，而谓恶不足畏，善亦不足喜等之谬见，即是邪见。

#D1略示情想为升坠根由

#E1约积习分判情想

“阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分、外分。

= 阿难！一切众生，所具的如来藏性，其体不变，实在是本具的真如佛性，清净妙心，没有任何杂染；只因一念妄动，迷失本真，致成无明，而有妄见，由妄见而生妄习，由这惑业为因，将原本的一真，分为内外二分。

= 瑛解：阿难！如彼七趣，一切众生，所具藏体，实是本来元具真如佛性，清净妙心，无诸杂染；因彼一念妄动，遂成妄见，即无明现行，故有妄习生焉；即杂染种子，由无明种习为因，致有七趣虚妄。内分，即众生身分之内，深生耽著。外分，即众生身分之外，悬求胜应。此虽情想升坠，胜劣不同，总不出虚妄习气而已。

= “内分、外分”：“内分”，身分之内。“外分”，身分之外。

二种妄见 = 指别业妄见、同分妄见，乃众生个别或共同所起之两种妄见。
别业妄见	指诸众生迷失真性，自起妄见，见有一切虚妄境界，或苦或乐，若人不失本真，即不见有虚妄境界。如得眼疾者，夜见灯光，别有圆影，五色重叠；无眼疾者，则不见灯别有圆影，此称别业妄见。
同分妄见	指诸众生迷失真性，同见一切虚妄境界，同受苦乐，同业所感。如一国之人，同见瘴恶不祥之事，此称同分妄见。

#F1内分属情故坠

“阿难，内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休，能生爱水。

= 阿难！所谓内分，就是众生的身内，心存爱染，对境着境，发为贪恋不舍的妄情，久积不休，能产生贪爱的水。

= 瑛解：内分境，即是众生，身分之内。因诸爱染下，显内分心，因于内分境上，生诸爱染；爱染即情也。如世间所说，喜怒哀乐爱恶欲，是谓七情，爱居其一，总之七种皆爱也。喜则投合所爱，怒则侵犯所爱，哀则亡失所爱，爱则顺从所爱，恶则妨碍所爱，欲则纵恣所爱，皆爱情为本，故总属爱也。最初对境起为爱染，贪恋不舍为妄情，以妄情积久不休，则能发生贪爱之水。

爱染 = 由于对各种事物之贪爱而引起执着染污之心，称为爱染。与‘爱欲’同义。为烦恼之异名。所谓‘染’，是对世间诸种事物执着之心之总称。

妄情 = 指凡夫之虚妄情识。亦即脱离真实之认识与见解。

积(jī) = 堆积谷物[amass；store up]。(累积；堆叠[accumulate]。)

“是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心著行淫，男女二根，自然流液。

= 所以众生，心中如想起珍羞美味，口中自然流涎；心中若想起已死的人，不论是怜念他的声音笑貌，或怨恨不幸早亡，自然就会热泪满眶；若贪求财宝，心生爱涎，使全身呈现光润的神色；心若想着行淫，男女性器官，就自然流出一种液体。

= 瑛解：是故者：是能生爱水之故。众生六根对境，生诸爱染，如鼻、舌二根，遇著珍羞美味，心忆香味，口中水出。如眼、耳二根，对著前人，即已故之人，或怜其色声可爱，或恨其世寿早亡，不见其形，不闻其声，心中回忆，目中泪盈。如意根贪求财宝，即是法尘，心中发生爱涎，财宝欲至，而爱涎资身，故举体光润。如身根贪著行淫，即是触尘，男女二根，未经交遘，自然流液，则爱能生水之义，显然可证。

羞(xiū) = 进献[offer]。(因惭愧而难为情[be shy；abash]/熟的食物[cooked food]。)

怜(lián) = 哀怜，怜悯[pity]。(爱，惜[love]。)

涎(xián) = 唾沫，口水[saliva]。

润(rùn) = 雨水下流，滋润万物[moisten]。(潮湿[moist]/细腻光滑[smooth]/使得到好处，扶助[assist]。)

液(yè) = 汁，流质[liquid]。

“阿难，诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。

= 阿难！各种贪爱虽然有别，然流通的相状形于外，蕴结藏于内，总是以润湿为性，这是相同的。润湿不能上升，一定向下坠，乃是自然的道理，因是由情动于中，由心起念的缘故，这就名为内分。

= 瑛解：阿难！诸爱虽然六根各别，流结是同者：流是流通，口中水出，目中泪盈，男女二根，自然流液，此皆水之流通于外也。结是蕴结，举体光润，此则水之蕴结于内也。若流若结，总是润湿为性，故曰是同。因润湿，则不能上升；不升，势必从坠，此乃自然之理，故名内分。

= “流结是同”：然其足以促成体液之“流”泄与心中之郁“结”之形成则“是同”一原理。

湿(shī) = 潮湿[wet；damp；humid]。(沾湿，淋湿[wet]。)

坠(zhuì) = 落下，掉下[fall；drop]。

#F2外分属想故升

“阿难，外分即是众生分外，因诸渴仰发明虚想，想积不休，能生胜气。

= 阿难！所谓外分，就是众生对身外的美妙境界，产生种种仰慕渴求，发而成虚妄的想念, 想念积久不休，心念神驰，能产生一种殊胜的气势，可脱离形累，无往而不达。

= 瑛解：分外境，即是众生身分之外，胜妙境界。因诸渴仰，显外分心，不安本类，志求出离；以乍闻胜境，心生渴想仰慕。渴仰即想也，渴仰之极，发明种种清虚想念。想念积习而不休止，想极神飞，能生殊胜之气，脱离形累，必成超举之因。

渴仰 = 热切仰望之意。即指殷切之思慕与敬仰，如渴者之欲饮水。经典中常用以形容对佛、法之仰慕。

胜(shèng) = 胜任，禁得起[can bear]。(通“升”。上升[rise]/尽；完[exhausted；completely]。)

“是故众生心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。

= 所以众生，若心持禁戒，举身轻快清净，心持咒印，顾盼雄毅，无所畏惧；心想生天，就会梦中飞腾；心念佛国，就会独见圣境；事善知识，则自轻身命。

= 瑛解：是故者：是能生胜气之故。心持禁戒，义该念戒、念施。以心持即念。心持咒印，即是念法；以咒为诸佛秘印，心持乎此，如佩诸佛秘印，纵遇魔外，无所畏惧，故曰；顾盼雄毅。心欲生天，即是念天；谓厌下苦粗障，欣上净妙离也。心存佛国，即是念佛。圣境冥现者：或于禅观之中，或于梦寐之际，得见阿弥陀佛，金色之身，得历阿弥陀佛，宝严之土；但以人所不见，而己独见，故云冥现。事善知识，即是念僧。

= “心持咒印，顾盼雄毅”：若“心持”如来“咒印”，得本尊三密加持，则于“顾盼”之间显露沉“雄”弘“毅”之气概，于诸邪魔外道及诸障难，心无畏却。

= “心欲生天，梦想飞举”：“心欲生”于诸“天”，彼人于梦寐中，其超胜之气便能令他“梦想飞举”之事。

顾(gù) = 回头看[turn round and look at；look back]。(观看，瞧[look]/顾虑[scruple；hesitate]/照顾，关怀[take care of]。)

盼(pàn) = 眼睛黑白分明的样子。喻美目流转[bright lucid (eyes)]。(顾；看[look]。)

雄(xióng) = 公鸟[male bird]。(杰出的人物[heroes]/雄壮；雄伟[full of power and grandeur；grand；imposing]。)

毅(yì) = 从殳，“殳”指兵器。意志坚强、果断[firm]。

六随念/六念法/六念处/六念 = 佛教一般人，没有深入经藏，对事实真相还没有了解清楚的，佛劝人心里有六个念，叫六念法。
念佛	念佛之大慈大悲无量功德。
念法	念如来所说三藏十二部经能利益大地众生。
念僧	念僧具足戒、定、慧，能为世间众生作良福田。
念戒	念戒行有大势力，能除众生之诸恶烦恼。
念施	念布施有大功德，能除众生之悭贪。
念天	念三界诸天皆因往昔修持净戒、布施、闻慧等之善根，而得此乐报。

“阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。

= 阿难！无论你想什么，所想的境界，虽然千差万别，但轻举完全相同，皆是风动为性， 轻举一定上升而不至不沉，自然有超越之能，这名为外分。

= 瑛解：阿难！诸想虽然有六念各别，轻举是同；如梦飞为举，余四皆轻。若轻若举，成以飞动为性，故曰是同。飞动则不至下沉，不沉势必超越，此乃自然之理，故名外分。

#E2约临终别示升坠

“阿难，一切世间生死相续，生从顺习，死从变流；临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现：死逆生顺，二习相交。

= 阿难！六趣升沉，不出情想二因，由情想的轻重，而有升沉的差别。一切有情所寄托的世界，从无始以来，没有不贪生的， 生时顺着习性，造作善恶等业，以有这业因，死就随着变迁流转，而受异类等身，如是生死相续，轮回不息。每当临命终时，气息已断，体温尚存之际，畏死求生之时，顺逆二报，交相并发，随着情想的轻重，一生的善恶各业，同时显现。

= 瑛解：阿难！一切有情，正报世间，生来死去，相续不断，如旋火轮，未有休息。一切众生，莫不贪生恶死。生则从其随顺习气，而造善恶等业；死则从其迁变流转，而受异类等身。故临命将终之时，六识皆已不行，而八识尚未离体，故未舍暖触。若八识离体，暖相自尽，寿命已终。今则将死未死，现阴欲谢，中阴未生；当此之时，正在畏死求生之际，谓以死为逆，而欲避之；以生为顺，而欲求之；则顺逆二习，交相并发。则一生所作，一切善恶之业，随其情想轻重，俱时感变而顿现焉。

= “生从顺习，死从变流”：当其“生”时，则“从顺”其“习”气以行事；当其“死”时，则“从”其业力之“变”迁“流”转而受种种同类或异类之身。

= “死逆生顺，二习相交”：以“死”系“逆”其所欲，而“生”乃“顺”其所求，逆死及顺生“二习”于此时“相交”并发，故有种种相现。

临(lín) = 从高处往低处察看[look down from above]。(引申为从上监视着[keep watch on]/碰上，逢着[meet]/靠近，逼近<多用于上对下，强对弱>[near；close to；approach]/治理、管理、统治[administer；govern；rule]。)

顿(dùn) = 叩头，磕头[kowtow]。(舍弃；废弃[abandon]/立刻[immediately]/劳累疲弊[tired]/放置；安放[arrange]。)

#F1升而不坠

“纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开见十方佛，一切净土随愿往生。

= 纯想就能飞升，必生天上，若是飞想心中，兼备福慧，又有清净誓愿，自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，可以随愿往生。

= 瑛解：想，是澄心观想，非乱想也。此与卵生之想有异，彼约受生之时，妄染之想；此约在世之时，惯习胜妙之想。纯想胜妙境界，神游分外，故即便能飞，不致坠落，必生天上，卜居于天也。此纯想，乃统三界诸天；可见三界诸天，皆想心善业之所感也。设若纯想飞心中，平日或有兼修福慧者，如供佛为福业，闻法为慧业。今以纯想，及福慧力，与净愿力，自然心地开通，见十方佛，一切净土，如西方之弥陀乐邦，东方之药师琉璃等；十方俱现，胜劣攸分，故得随愿往生。可见此等，亦属纯想，但兼福慧，以及愿力，所以超胜诸天耳。

= “纯想即飞，必生天上”：若众生宿修“纯”心观“想”于舍报之后“即”得“飞”升，故“必生”于“天上”，而为天人。

= “若飞心中，兼福兼慧”：若除了心修观想之外，平日亦兼修福业与慧业，如供养三宝、受持佛戒(福业)以及听经、诵经(慧业)等。

往生 = 谓命终时生于他方世界。通常又以‘往生’为‘死’之代用词。往生一词，就广义而言，通指受生三界六道及诸佛净土，然至弥陀净土之说盛行后，主要指受生极乐世界。而愿意往生，即称愿生。

“情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。

= 如果情少想多，虽能轻举，但飞越不会太远，竖不能超越四天，横不能跳出轮回，就会成为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹之类，可游于四天，来去无碍。

= 瑛解：情少想多者：谓胜想不纯，少杂微情，虽能轻举，而非远到，以其竖不越于四天，横不出乎轮围故耳。即为飞仙下，应分四类，此应是九想一情，如后文飞行仙类。大力鬼王：此应是八想二情，如岳神之类。飞行夜叉：此应是七想三情，如鬼帅之类。地行罗刹：此应是六想四情，如山野鬼神之类。然鬼神一道，有善有恶。恶者，专于为祸，正属鬼类；善者，兼能为福，旁通仙趣，大力鬼神等，约兼能为福者言之；皆能飞腾，游于四天，其所去来，俱无阻碍也。

举(jǔ) = 双手托物[raise；lift up]。(兴起；发动[start]/飞，飞起；飘动[fly]/升起；耸起[lift]/全[entire；whole]。)

仙(xiān) = 表示仙人多住在高处。仙人[celestial being；immortal]。

药叉/悦叉/阅叉/野叉/夜叉 = Yakkha，意译轻捷、勇健、能啖、贵人、威德、祠祭鬼、捷疾鬼。女性夜叉，称为夜叉女（Yakkhini）。指住于地上或空中，以威势恼害人，或守护正法之鬼类。

罗刹娑/罗刹 = Rakkhasa，意译为可畏、速疾鬼、护者。女则称罗刹女、罗叉私（Rakkhasi）。乃印度神话中之恶魔，最早见于梨俱吠陀。相传原为印度土著民族之名称，雅利安人征服印度后，遂成为恶人之代名词，演变为恶鬼之总名。

四天上下 = 指四王天与四洲。上，即四王天，为欲界六天之最初天；下，即胜身洲（东）、赡部洲（南）、牛货洲（西）、俱卢洲（北）等须弥四洲。

“其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒随持戒人，或护神咒随持咒者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下。

= 其中若有善愿、善心，护持佛法，或随持戒人，护持禁戒；或随持咒者，护持神咒，或护禅定，保定安于忍法；这等人就会亲近如来法座之下。

= 瑛解：其中者：即上四类之中，若能发善愿，及存善心，愿护持我佛法。或护禁戒，随持戒人：如戒坛中，护戒善神之类；或护神咒，随持咒者：如本经中，百灵护咒之类；或护禅定，及修禅之者，保绥<安也>法忍，如禅堂中，护静善神之类；参禅遇魔，则所得法，不能忍可，今则保而安之。是等则亲住如来法座之下。此明带邪情，而有善愿者。故八部之众，皆以鬼神身，而得亲近于佛，蒙佛授记者也。

= 成观义贯：于此四类众生之中，“其中若有”曾发“善愿”或存“善心”，愿“护持我”佛“法，或”于戒坛“护”持如来“禁戒”，或于平日“随”侍拥护“持戒人；或护”持“神咒”，而“随”侍“持咒者；或”于禅堂中“护”修“禅定，保”护“绥”靖道场，令禅者于所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”众生即得“亲住如来座下”，而为如来之内护。

善心 = 指与惭、愧二法及无贪、无嗔、无痴等三善根相应而起之一切心、心所。

绥(suí) = “糸”与丝织品、绳索有关。“妥”表妥当、平安。合起来表示有了这绳索，人就稳妥了。借以登车的绳索[rope]。(安抚人心以保持平静[appease；pacify]。)

保绥(bǎo suí) = 安适，安宁。/使得到保全，获得安定。

法忍 = 谓对于诸经所说微妙幽深之法义能不惊怖，且能勤学读诵，而安住于教法之真理中。忍，忍耐、忍许、忍可、安忍，即指堪忍违逆之境而不起嗔心。二忍之一，三忍之一，六忍之一，十忍之一。

#F2不升不坠

“情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。

= 若是情与想均等，必不升不坠，当生人间，由于想体明达，必为聪颖之士，由于情体幽闭，比上又不足了。

= 瑛解：不飞不坠者：由有五情，不能飞升，故上不及天仙鬼神；由有五想，不至沉坠，故下不在地狱三途。参合两楹，故得生人世之间。由具五想，想体明达，所以有聪利；如觉观知识，推度事理，胜彼下趣也。由具五情，情体幽闭，所以有此暗钝；如不有神通，不能飞举，劣彼上趣也。

= 成观义贯：若诸众生其“情”与“想均等”(具五分情五分想)，故虽“不”能“飞”升，亦“不”致“坠”落至三途，因而多“生于人间”。由于其具有五分“想”，以想之体性为“明”达，“斯”有一半“聪”利之性；复由于其具五分“情”，而情之体性乃能“幽”闭心智，“斯”成一半暗“钝”之相。

均(jūn) = 土地分配均平。均匀；公平[equal；even；fair；just]。(等同，相同[equal]/使…同样；平分[divide equally；share out equally]/皆，都，全部[without exception；all]。)

斯(sī) = 斤，斧子。劈；砍[split]。(“斯”假借为“此”，这，这个[this]/则，就[then]。)

幽(yōu) = 遮蔽[conceal]。(囚禁[put in jail]/昏暗；阴暗[dusky]/深邃[deep]/幽静[peaceful]。)

#F3坠而不升

“情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。

= 如果情多想少，就流为横生之类，重的就为毛群走兽，轻的就成羽族飞禽。

= 瑛解：情爱多，而胜想少者，是不均等。情多一分为六情，想少一分为四想，流入横生。然横生复有二类：若身之重者，则为毛群走兽，地行之类；若身之轻者，则为羽族，飞禽空行之类。

= “横生”：即旁生，亦即畜生道。

= “重为毛群”：“毛群”，即走兽。六情四想众生又分轻重两种，重者即为走兽。附及，鱼类亦应属此。

= “轻为羽族”：羽族”即飞禽。

羽(yǔ) = 鸟毛，特指鸟的长毛[feather]。(鸟类[bird]/鸟虫的翅膀[wing]。)

“七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮经百千劫。

= 七分情爱、三分胜想，就会沉沦于水轮之下，火轮的边缘，受猛火气焰的熏习，结气成形，变为饿鬼，常被焚烧，见水化火，缺饮缺食，经百千劫，常受饥渴之苦。

= 瑛解：七情三想，则沉于水轮之下，生于火轮之际，受猛火之气分，结气成形。水能害己者：因见水变火之故，水反能加害于己也。由是无饮无食，经百千劫，常受饥虚之苦。

= 成观义贯：若“七情三想”之众生，则“沉下水轮”(在水轮之下)，而“生于火”轮之“际”(接近地狱)，“受气猛火”以成身，故“身为饿鬼，常被焚烧”；然因业力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，见水成火，故“无食无饮，经百千劫”，常在饥饿中。

五轮 = 在密教中，指五智轮，即地、水、火、风、空五大。五大具足众德，圆轮周遍而无缺，故称五轮。若以众生肉身之支分与五大相应，即将自身之五处配于五轮五字：顶（空，傡）、面（风，嵔）、胸（火，高）、脐（水，釯）、膝（地，豙），以便作观，称为五轮观，或称五轮成身观。此系令行者体会肉身即是佛身之方法。

焚(fén) = 古人田猎，为了把野兽从树林里赶出来，就采用焚林的办法。烧山。用火烧山林宿草[burn weeds and till]。(烧[burn]。)

大地四轮 = 据俱舍论分别世品载，器世间（物质世间）之形成，系以四轮所构成。
金轮	由有情之业力，感别风起，搏击此水，上结成金，如熟乳之凝结为膜，厚有三亿二万踰缮那，与水、金二轮之广相等，其直径有十二亿三千四百半踰缮那。
水轮	又由有情之业力，起大云雨，澍于风轮上，积水成轮，如是水轮于未凝结之位，深有十一亿二万踰缮那。
风轮	由有情之业力，先于最下依止虚空而生风轮，其广无数，厚十六亿踰缮那；其体坚密，如以金刚轮奋威击之，则金刚碎而风轮无损。
此三轮加上其所依之虚空轮，共为四轮，称大地四轮。

“九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。

= 九情一想，沉沦逾深，要穿越火轮，停身于风火相互交会的地带，这里有有间地狱和无间地狱。情爱较轻，堕入有间地狱，受苦尚有间歇的时间；情爱重的，就堕入无间地狱， 受苦没有稍停的时刻。

= 瑛解：前在火际，今又透过火际，下洞火轮，以洞即透过义。身即坠狱之身，入此风轮、火轮，二交过之地。此地有间无间，俱在其中，如八情二想，罪之轻者，生于有间；九情一想，罪之重者，生于无间；此二种地狱。然斯无间，但对在狱受苦言之，非对下之阿鼻地狱也。以既惟九情，罪恶未至极重；犹有一想，善根未至尽断故。

= 成观义贯：“九情一想”之众生，则向“下洞”穿透过“火轮，身入”于“风”轮与“火”轮，“二”轮“交过”之境“地”。其情较“轻”者(八情二想之众生)则“生”于“有间”地狱中，而其情较“重”者(九情一想之众生)则“生”于“无间”地狱中。此为 “二种地狱”众生之别。

洞(dòng) = 水流急[rapid]。(透彻[thoroughly]/窟窿；孔穴[hole]/敞开[open]/贯穿；通达[communicate]。)

“纯情即沉，入阿鼻狱；若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。

= 如果纯情无想，只堕不升，就要堕入阿鼻地狱，若在纯情心中，兼有谤大乘教法，毁佛禁戒，诳妄说法，冒充善知识欺瞒众生，虚贪信众的供养，滥受别人恭敬等五逆十恶重罪，更要轮转生十方阿鼻地狱，求出无期。

= 瑛解：梵语阿鼻，此云无间，与前有异，乃罪恶极重者，所坠之处也。纯情心中，以及兼罪。或有毁谤大乘，如大慢婆罗门等；毁犯禁戒，如宝莲香等；诳妄说法，如善星比丘等。以至无实行，而虚贪信施之资财。无实德，而滥膺四众之恭敬，甚而五逆十重，无业不造，本狱不足以偿，故云更生十方阿鼻地狱。

= 成观义贯：“纯情”(十分情而无想之众生)“即沉”而堕“入阿鼻地狱。若”于其“沉”堕之“心中”，尚含“有”毁“谤大乘”，或“毁佛禁戒”(如宝莲香比丘尼)，或“诳妄说法”，(如善星比丘辈，妄言一切法空，无因无果)，或并无实际之修行“虚”伪“贪”取“信施”之资财，或无实证得而“滥膺”四众之“恭敬”，乃至“五逆十重”无业不造，犯如是重罪之众生，则本狱不足以偿其罪，是故其将“更”转“生十方”世界之“阿鼻地狱”，以受果报。

谤(bàng) = 在背后公开地议论或批评某人的短处[criticise openly]。(诽谤[defame；slander]。)

上衍/上乘/胜乘/第一乘/大乘 = Maha-yana，音译摩诃衍那、摩诃衍。为小乘（Hinayana）之相反词。乘（Yana），即交通工具之意，系指能将众生从烦恼之此岸载至觉悟之彼岸之教法而言。

毁(huǐ) = 毁坏；破坏[ruin；destroy]。(毁谤[caluminate；slander]。)

诳(kuáng) = 欺骗，迷惑[cheat]。

信施 = 即信者向三宝布施财物，或指所施之财物。

滥(làn) = 浮起，浮现[float；gush；emerge]。(大水漫出，泛滥[overflow；flood]/虚妄不实[unreal]/过度；超过限度；漫无准则[excessive；wanton]。)

膺(yīng) = 胸[chest]。(接受[receive]。)

十重波罗提木叉/十波罗夷/十不可悔戒/十重禁/十重戒/十无尽戒/十重/十重禁戒 = 乃大乘菩萨严厉禁止作犯之十种波罗夷罪。相对于四十八轻戒而言。即梵网经卷下载：杀戒、盗戒、淫戒、妄语戒、酤酒戒（卖酒）、说四众过戒（谈论出家、在家男女佛教徒之过失）、自赞毁他戒、悭惜加毁戒（悭惜财、法，毁谤布施财、法之事）、嗔心不受悔戒（起嗔心亦不接受对方之追悔）、谤三宝戒（谤佛法僧），不论自行，或教唆他人行事，皆为其所禁。菩萨璎珞本业经亦举有十戒，称为十不可悔戒。小乘律系应有犯罪者一一制定（随犯随制）；而十重禁及四十八轻戒则被视为释尊成道之初一时之制戒，故犯此十重禁者构成破门罪，即为犯波罗夷罪，丧失佛教徒之资格。

五逆罪/五逆 = 即五重罪。指罪大恶极，极逆于理者。有大乘五逆、小乘五逆之分。
小乘五逆	大乘五逆
杀母	破坏塔寺，烧毁经像，夺取三宝之物。或教唆他人行此等事，而心生欢喜。
杀父	毁谤声闻、缘觉以及大乘法。
杀阿罗汉	妨碍出家人修行，或杀害出家人。
出佛身血	犯小乘五逆罪之一。
破和合僧	主张所有皆无业报，而行十不善业；或不畏后世果报，而教唆他人行十恶等。

想和情
升坠分量	想和情		众生升坠
升而不坠	纯想		天上、净土
	情少想多	九情一想	飞仙
		八情二想	大力鬼王<岳神等>
		七情三想	飞行夜叉<鬼帅等>
		六情四想	地行罗刹<山野鬼神等>
不升不坠	情想均等	五情五想	人
坠而不升	情多想少	六情四想	毛群走兽<重>、羽族飞禽<轻>
		七情三想	饿鬼
		八情二想	有间地狱
		九情一想	无间地狱
	纯情		阿鼻地狱

“循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。

= 这些都是循着各自所造的恶业，所招感的苦报，虽是自业所招感，自作自受，但众生同业所成的同分狱中，仍有一定的处所。

= 瑛解：一切众生，循其自己所造恶业，虽则自业所感，还自来受。而众所感，同分狱中，兼有本元，一定处所。如地狱既尔，诸趣皆然。

= “众同分”：众同所感之同分地狱等。

= “兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，处所。此谓兼有本元一定之地。意谓，若是别业所感，则其地狱即各各不同，其处所也不一。但众生恶业所感之地狱，主要虽由于自己的恶业所感，而众生各自不同的别业中，亦有其共同或雷同的成分，而形成恶业之“众同分”，因此其所感之地狱报亦有“众同分”之成分，而成为大家共同所感成的地狱；若是大家共同所感，则其处所也非各各不同，而是有一定的处所了。地狱道如是，其他道亦然：众生虽各依其别业自受果报，然其别业之雷同部分，便促成大家共有的众同分。

循(xún) = 顺着，沿着[along]。(循环，往复回旋。指事物周而复始地运动或变化[circulate]/按照；依序[according to]/遵守[abide by]/通“巡”。巡视[tour]。)

恶业 = ‘善业’之对称。谓身、口、意所造乖理之行为。即指出于身、口、意三者之坏事、坏话、坏心等，能招感现在与未来之苦果。通常指造五逆、十恶等业。

招(zhāo) = 打手势叫人来[beckon]。(招致；招惹[provoke]。)

同分/众同分 = Nikaya-sabhaga，俱舍七十五法之一，唯识百法之一。唯识、俱舍宗以其为心不相应行法之一。指众生的共性或共因。即众多有情具有同类之性，或使有情众生得同等类似果报之因。分，即因之义。

兼(jiān) = 一手执两禾。引申为同时进行几桩事情或占有几样东西[hold two or more…concurrently]。(合并，由部分合成整体[merge；combine；amalgamate]/并吞；兼并[annex <territory> by force；swallow up]/同，连同[be the same as；together with；along with]。)

元(yuán) = 头[head]。(第一，居首位的[first；primary]/指元气[vitality]/根源；根本[source；origin]/本来；向来；原来[primary；prime]/开始；起端[beginning]。)

#D2详示坠升有因果差别

= 七趣轮回。

#E1地狱趣

= 十因六报。

“阿难，此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。

= 阿难！这等因情想轻重，所招感升沉的果报，都是那些众生，自业所招感，由十种业习为因，致使六根交互受报。

= 瑛解：此等因情想所感升坠之报，皆是彼诸众生，自业之所感招，设无自业，虽本有地狱，谁能驱之入哉？造十习之业因，受六交之果报。

自作自受/自业自得 = 谓无论善行、恶行，凡自身之所行，必由自身承受所造成之苦、乐结果。一般称受到自身恶业所招感之苦果为自业自得。

#F1征释十因

#G1淫习

“云何十因？阿难，一者、淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动；如人以手自相摩触，暖相现前。

= 是那十种业习为因呢？阿难！一是淫习交接：因宿世淫欲旺盛，余习犹存，遇缘发起现行，男女交接，互相磨擦，以求欢乐，磨擦不休，耗散精血，积淫成火，所以有大火光，于自心中发动，如人以手，自相摩触，就会发烧一样。

= 瑛解：淫为万恶之首，生死之根；一切众生，皆以淫欲，而正性命，故首列焉。宿世淫欲炽盛，犹有余习，发为现行，必须内根外境，男女交接，方得成业。发于相磨者：谓染心会合，彼此互相研磨，深求欲乐；研磨不休，则精血由是耗散。积淫成火，故有大猛火光，于自心中发动，预现地狱相也。则死后，招引业火，自可想而知矣。如有人以两手掌，无故自相摩触，由是故有暖相现前者，是也。

= 成观义贯：以宿世“淫习”炽盛发为现行，故以男女两根“交接”，男女染心会合“发于”互“相磨”擦之际，以“研磨不休，如是故有大猛火光于”身心“中发动”(此为预见之地狱相)。

磨(mó) = 磨治石器[grind]。(用磨碎物[grind；mill]/磨擦[rub；wear]/磨灭；泯灭[obliterate；die out]。)

研(yán) = 细磨[grind；pestle]。(研究；探讨[study]。)

“二习相然，故有铁床、铜柱诸事。

= 因为宿有种习未除，现习再增，二习相交，如干柴烈火，相互炽然，这时命终，故感现铁床铜柱等苦报。

= 瑛解：习有种习、现习，种习为种子属惑，现习为现行属业，由种子发生现行，故作诸业。二习，谓种习现习之二，犹干柴遇火，种习犹存，现习重增，互相炽然。由此命终，故感铁床铜柱诸事。

= “二习相然”：“二习”，种习(种子习气)与现习(现行习气)。“相然”，互相炽然。

种子生现行 = 略称种生现。指由吾人心识内之‘种子’而形成诸法之现行。亦即存在于第八识（阿赖耶识）中之无数种子，生起现前存在之诸多事物；而‘种子’与‘现行’两者之间，‘同一刹那，不相隔时。

然(rán) = 燃烧[burn]。“然”是“燃”的本字。(明白[understand]/但是，然而[but]/然后；才[then]/如此，这样，那样[so；like that]/以为…对；同意[agree]/是，对[yes]。)

柱(zhù) = 屋柱[post；pillar；column]。(支撑。通“拄”[support]。)

铜柱地狱 = 以铜柱刑治罪人之地狱。指犯邪淫行、非处非时行、不净业等者，死后所趣生之处。据观佛三昧海经卷五载，铜柱高六百由旬，下有猛火，火上置铁床，床上有刀轮，轮间有铁嘴虫，铁乌在其傍。罪人命终后，令生铜柱头，猛火烧身，罪人大惊下视，见铁床上有容貌端正女子（若罪人是女，所见则为男子），心生爱着而欲投之，忽铜柱贯穿其身，铁网络颈，铁嘴虫唼食其躯，落铁床上，同时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男、女根出。若罪人为污戒者，另有九亿小虫，嘴头出火，唼食其躯。如是一日一夜，须经九百亿之死生。罪毕生于鸠鸽中，复经五百世，生于龙中；再经五百身，设若出生人间，则遇妻子不贞、子女不孝等果报。过是已后，若值善知识，方闻法发菩提心。

“是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火；菩萨见欲，如避火坑。

= 因此一切如来，视行淫一事，异口同声，都称为欲火，菩萨视淫欲，就如猛火坑，避之惟恐不远。

= 瑛解：是淫习为害之故，十方一切如来；向人形容谓之色，自己观察谓之目，异口同音，同名欲火。淫欲火害，甚于猛火，遭之者必至丧身失命。菩萨见此淫欲之境，远离回避，犹如火坑相似。

色(sè) = 脸色[look；countenance；expression]。(种类[kinds]/颜色[color]/生气；变脸[get angry]。)

色目(sè mù) = 种类、名目。

欲火 = 即淫欲之热情，犹如火能烧众生心；或以淫欲心如火不可遏止，故称欲火。

坑(kēng) = 地面上凹下去的地方[hollow]。(陷害[frame up]。)

火坑 = 谓色、声、香、味、触等五欲之可畏，犹如火坑。/比喻地狱、畜生等诸恶趣之可怖。

#G2贪习

“二者、贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽；如人以口吸缩风气，有冷触生。

= 二是贪习交计：生前多贪，已成积习，发为现行，又更增上，互相计较，彼此筹算，相互吸取，以济己私，贪得无厌，追求不休；贪心属水，吸取属风，水风相遇，必然积寒，结为坚冰，所以于自己心中，已现冻冽之相，如人以口吸气，就有冷的感触一样。

= 瑛解：贪，乃六种根本烦恼之一，本属于惑，今云习者，以前生多贪，犹有种习，发为现行，重加现习，互相交计，彼此筹算方得成业。发于相吸者：谓互相吸取，以济己私。吸揽不止者：由于贪得无厌，追求不息，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。贪心属水，吸取属风，水若遇风，必至积寒，结为坚冰，于自心中，预现冻冽之相矣。如人以口空张，吸缩风气，尚有冷触发生者是也。

贪习 = 即贪欲之习性。

计(jì) = 从言，从十。“言”有数的意思；“十”是整数，表示事物成一个数目。数数字，所以有计算的意思。算账；总计；计算[count；compute；calculate]。(商议；谋划[discuss；scheme]/考察；审核[inspect；check；examine and verify]/呈送计簿的官吏[official for escorting account books]。)

揽(lǎn) = 执，持[hold]。(总揽<全面掌握>；一把抓[monopolize；dominate；take on everything]/搂，拥抱，围抱[take sb. into one’s arms；embrace]。)

冻(dòng) = 结冰[freeze]。(受冻；感到寒冷[get frozen]/寒冷，受冷或感到冷[be very cold]。)

冽(liè) = 寒冷[cold]。

缩(suō) = 捆束[bind；tie]。(收缩[contract；shrink]。)

“二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。

= 积习未除，现习又增，贪吸更甚，当其命终的时候，所以神识感得吒吒、波波、罗罗，青赤白莲寒冰等苦报事。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习重增，贪吸更甚，故曰相陵。由此命终，神识故感吒吒、波波、罗罗、青、赤、白莲、寒冰等事。此吒吒、波波、罗罗、皆狱中寒逼罪人之苦声；青、赤、白莲，皆狱中冻冽罪人之形色；此乃八寒地狱之前六。前积坚冰，于中冻冽，心中之狱相初萌；此则寒逼之声色现前，是业果成就矣。

= “二习相陵”：种现二习互相陵驾，则贪吸更增。

陵(líng) = 大土山[high mound]。(升，登[ascend]/超越，逾越[surpass]/欺侮；欺压[bully]/凌驾[override]。)

吒(zhā) = 神话传说中的人名用字。

八寒地狱 = 八种寒冷冰冻之地狱。诸经论所举之名称与解释各有异说。
頞浮陀/頞部陀	Arbuda，译为疱。谓受罪众生因严寒所逼，皮肉疱起。
泥赖浮陀/尼剌部陀	Nirarbuda，译为疱裂。谓受罪众生因寒苦所逼，疱即拆裂。
阿吒吒/頞哳吒	Atata，谓受罪众生由寒苦增极，唇不能动，唯于舌中作此声。
阿波波/臛臛婆	Hahava，谓受罪众生寒苦增极，舌不能动，唯作此臛臛之声。
虎虎婆	Huhuva，以上三者皆为因寒冷而发之异声。
嗢钵罗	Utpala，译为青莲花。谓受罪众生由寒苦增极，皮肉开拆，似青莲花。
波头摩/钵特摩	Padma，译为红莲花。谓受罪众生由寒苦增极，肉色大拆，似红莲花。
摩诃钵特摩	Maha-padma，译为大红莲花。谓受罪众生因寒苦增极，皮肉冻裂，全身变红，似大红莲花。

“是故十方一切如来，色目多求，同名贪水；菩萨见贪，如避瘴海。

= 因此十方一切如来，视贪吸多求，同名贪水，谓贪欲为害，胜于毒水。菩萨视贪心如瘴海，无不远避。

= 瑛解：是贪习为害之故，十方一切如来，向人形容谓之色，自己观察谓之目，异口同音，此贪吸多求，同名贪水。谓贪之为害，胜于毒水，饮之者，必至腐肠烂胄。菩萨见此贪爱之境，莫不远离，如避瘴海。瘴者疠气也，凡山海热处即有之，人若不知，误吸其气，便成疟疾，遂至殒命也。

贪水 = 贪爱之情能吸引诸物，又能滋长恶法，故以水为喻。

瘴(zhàng) = 瘴气，旧指南方山林间湿热蒸郁致人疾病的气[miasma]。

#G3慢习

“三者、慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水；如人口舌自相绵味，因而水发。

= 三是慢习交陵：以前生傲慢而成积习，发为现行，又加新习，彼此陵越，这是起于自恃过高，尊己卑人，驰心上流，没有止境。我慢属山，驰流属水，山静水流，必然奔腾，这样就有腾逸奔波的情势，于自心中，已有积水成波的相状，如人以舌舐上齶，因而口中水生。

= 瑛解：慢，亦六种根本烦恼之一，本属于惑，今云习者，以前世多慢，犹有种习，发为现行，重加现习，互相交陵；彼此交相陵越，方得成业。发于相恃者：谓自恃豪姓大贵，有势多财等，尊己卑他，其性高举，驰心上流，不知止息。然我慢属山，驰流属水。山峙水驰，必致奔腾。如是故有，腾跃纵逸，奔驰之波，于自心中，预现积波为水之相矣！如人以口中之舌，舐于上齶，绵绞其舌上之味，因而遂有口水发生是也。

= “发于相恃”：“发”，产生。“相”，相互。“恃”，倚恃。谓倚恃豪姓、财势等，而轻慢于人。

= “如是故有腾逸奔波”：以高慢故有腾跃、纵逸、奔驰之波状。

= “如人口舌自相绵味”：“绵”，连，长而不绝貌；犹言不断地。“味”，品味。此谓，如人以自己的口舌，不断地自己品味。

慢(màn) = 轻慢；对人无礼貌[despise；look down on]。(从慢走引申为缓慢[slow]。)

恃(shì) = 依赖，依靠[rely on]。(持；矜持[support]。)

驰(chí) = 车马疾行[speed；gallop]。(疾行[run；rush to]。)

腾(téng) = 马奔腾[gallop]。(奔驰[run quickly；speed]/升入空中；上升[rise]。)

奔(bēn) = 快跑[run quickly]。

波(bō) = 波浪，水自身涌动而成波动的水面[wave]。(激荡，起水波[wave；ripple]/奔；逃跑[run]。)

绵(mián) = 丝棉，精丝绵，新丝绵[silk floss]。(接连不断[be continuous；connect；link]/通“棉”[cotton]。)

“二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞诸事。

= 积习与新习，互相鼓励，故于临命终时，感得血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞等苦报。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习重增，慢流益甚，故曰相鼓，谓鼓荡陵越也；由此命终，故感血河等报。血河者：《灌顶疏》云：狱有两山，罪人走入，两山忽合，如磨盖压，血肉遍流，如大河海，血水涌沸，男女万数，出没其中。灰河者：经律异相云：灰河地狱，纵广深浅，五百由旬，灰汤涌沸，罪人入河，铁刺刺身，脓血流出，痛苦万状。热砂者：灌顶云：即黑砂地狱，热风暴起，吹热黑砂，来著罪人，烧皮彻骨。或热砂连毒海为句；盖以海沸热砂，没溺罪人，苦毒无量故也。融铜灌吞者：《地藏经》云：烊铜灌口，热铁浇身，万死万生，动经亿劫；此皆以类相感，更有多事，故以诸字该之。前腾逸奔波，积波为水，心中之狱相初萌；此则血河灰河，融铜灌吞诸事，是业果成就矣。

鼓(gǔ) = 鼓，一种打击乐器[drum]。(煽动，鼓动[agitate；arouse]/扇动[fan]。)

融(róng) = 炊气上升[belch smoke]。(融化；消溶 [melt；dissolve]/和乐；恬适[harmonious and happy；comfortable]。)

“是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水；菩萨见慢，如避巨溺。

= 因此十方一切如来，视我慢名饮痴水。菩萨见心中的我慢，如巨海洪涛，沉溺就难得出，没有不远远避开的。

= 瑛解：是慢习为害之故，十方一切如来，色目我慢一事，名饮痴水。而菩萨见此自心之慢，非见他慢也，后皆仿此。如避巨溺：巨海洪涛，沉溺难出，有智之者，莫不严避也。

我慢 = Asmimana，高举自我；傲慢的妄想，这是最深沉细微的我执，到解脱时才断尽。

痴水 = 愚痴之烦恼，譬如浊水，故称痴水。反之，清净之智慧，譬如清水，称为智水。

溺(nì) = 没入水中[drown]。(沉湎，无节制[indulge；give over to]/niào = 排泄小便。后来作“尿”[pass urine]。)

十六游增地狱/十六小地狱 = 为八大地狱（八热地狱）之眷属。有关十六小地狱之名称，诸经所说不一。据经律异相卷四十九、诸经要集卷十八等所载，八寒、八热大狱，每狱有四门，每门各有四狱，合为十六狱，受苦众生于此诸狱次第游历，其苦转增，故称十六游增地狱。
黑沙地狱	谓热风吹热黑沙，沙着于身，使皮骨焦烂，罪人久受苦已，方出此狱，复至沸屎地狱。
沸屎地狱	谓沸屎铁丸自然满于人前，鬼卒驱逼罪人，使其抱铁丸，烧其身手，复使铁丸撮着于罪人口中，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。另有铁嘴虫食肉达髓，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到铁钉地狱。
铁钉地狱	谓狱卒捉罪人偃卧于热铁上，舒展其身，以钉钉其手足，尽五百钉，周遍其身，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到饥饿地狱。
饥饿地狱	谓狱卒捉罪人扑于热铁上，以镕铜灌口，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂，久受苦已，方出此狱，复到渴地狱。
渴地狱	谓狱卒将热铁丸放入罪人口中，烧其唇舌，通彻下过，无不焦烂，久受苦已，方出此狱，复到一铜镬地狱。
一铜镬地狱	谓狱卒捉罪人倒投镬中，随汤涌沸，上下回旋，身已坏烂，久受苦已，方出此狱，复到多铜镬地狱。
多铜镬地狱	谓狱卒捉罪人倒投镬中，其全身烂坏，再以铁钩将其取置余镬中，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到石磨地狱。
石磨地狱	谓狱卒捉罪人扑于热石上，舒展其手足，以大热石压其身上，回转揩磨，使骨肉糜碎，苦毒无量，久受苦已，方出此狱，复到脓血地狱。
脓血地狱	谓罪人于脓血沸涌中东西驰走，汤灼其身，致使头面烂坏，又取脓血食之，通彻下过，苦毒难忍，久受苦已，方出此狱，复到量火地狱。
量火地狱	谓有赤焰燃烧之大火聚，狱卒驱逼罪人手执铁升（量器）以量火聚，火焰遍烧其身，苦毒热痛，而呻吟号哭，久受苦已，方出此狱，复到灰河地狱。
灰河地狱	谓此狱纵广各五百由旬（限量），灰河沸涌其中，恶气蓬勃，回波相搏，声响可畏，从底至上，铁刺纵横，岸上则有剑林，其枝叶花实皆是刀剑。罪人入河，随波上下，沉没于回流中，铁刺刺其全身，内外通彻，苦痛万端，罪人遂出灰河，至彼岸上，被利剑割刺，身体伤坏，复有豺狼来啃啮罪人，生食其肉。罪人走上剑树，剑刃向下刺之，下剑树时，剑刃则向上刺之。罪人以手攀树手绝，以足踏树足断，皮肉裂落，筋脉相连，另有铁嘴鸟啄其头，食其脑。罪人于此复入灰河，随波沉没，河中铁刺刺其全身，皮肉坏烂，脓血流出，唯有白骨漂浮于外，冷风吹来，不久即起立，由宿业所牵引，不觉忽至铁丸地狱。
铁丸地狱	谓狱卒驱逼罪人撮取热铁丸，以致其手足烂坏，全身火燃，久受苦已，方出此狱，复到釿斧地狱。
釿斧地狱	谓狱卒捉犯人扑于热铁上，以热铁釿斧斫其手足及耳、鼻、身体，苦毒无量，久受罪已，方出此狱，复到豺狼地狱。
豺狼地狱	谓豺狼竞相来啮啮罪人，使其肉堕骨伤，脓血流水，苦痛万端，久受苦已，方出此狱，复到剑树地狱。
剑树地狱	谓罪人入剑林中，暴风起吹落剑树叶，堕于其身，以致头面身体无不伤坏。另有铁嘴鸟啄其两目，苦痛无量，久受苦已，方出此狱，复到寒冰地狱。
寒冰地狱	谓有大寒风吹于罪人身上，使其全身冻伤，皮肉堕落而苦毒叫唤，然后命终。以上十六小地狱皆因众生造极恶业，故堕此等诸地狱受苦。

#G4嗔习

“四者、瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯；如人衔冤，杀气飞动。

= 四是瞋习交冲：这是起于互相忤逆，因忤逆而怨结于心，无能自解，因起瞋恼，心热发心，铸气为金，所以于自心中，已有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯等相状了。如人衔冤莫白，急欲报复，观其形色，必先有一种杀气腾腾的气势。

= 瑛解：嗔，亦六种根本烦恼之一，本属于惑，今云习者，以宿生多嗔，犹余种习，发为现行，重加现习，互相交冲，彼此冲突，方得成业。发于相忤者：谓忤逆侵犯。忤犯结恨，而不休息，不得报复，遂起嗔心；嗔是心中火，故曰心热发火。铸肺气以为金，如是故有，刀山铁橛等事。刀山者：聚刀为山；铁橛者：橛即棍也；剑树者：竖剑为树；剑轮者：团剑为轮；斧，劈属，黄金饰斧为钺；枪，刺属；锯，解属。于自心中，预现杀气之相矣。如世人衔冤，有欲报复，观其形色，便有杀气飞动者，是也。

= “嗔习交冲”：嗔习之种子与现行交相增进冲突。

冲(chōng) = 向上涌流[surge up]。(通“盅”。空虚[empty]/冲击；冲撞[charge；assault]。)

忤(wǔ) = 抵触，不顺从[be disobedient to]。

铸(zhù) = 铸造[cast；found]。

橛(jué) = 木橛子，短木桩[peg；short wooden stake]。

斧(fǔ) = 斧子，伐木工具[ax；axe；hatchet]。(用斧子劈、砍或破开[ax；axe]。)

钺(yuè) = 古代兵器，青铜或铁制成，形状像板斧而较大[battle-axe]。

枪(qiāng) = 古时长柄有尖头的刺击武器[spear]。

锯(jù) = 析解木石等的齿形工具[saw]。

衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。

冤(yuān) = 屈缩；不舒展[bend]。(枉曲，冤屈[injustice；wrong]/通“怨”。冤仇，仇敌[foe；enmity；hatred；rancour]。)

衔冤(xián yuān) = 指无辜受罪。即“含冤”[nurse a bitter sense of wrong]。

“二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。

= 旧习又加新习，瞋忤更甚，愈相攻击，念念在杀，所以临命终时，神识不昧，故招感宫割、斩斫、剉、刺、槌、击等苦报。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习重增，嗔忤愈盛，益相攻击，念念在杀。由是命终，神识故感宫割、斩斫、剉、刺、槌、击诸事。宫谓割其势，名为宫割；斩谓斫其首，名为斩斫；剉谓折其体；刺谓穿其身；槌谓笞其背；击谓杖其臀；此皆世刑引用耳。前之心热发火，铸气为金，故有刀山铁橛等，心中之狱相初萌；此则种种诸刑现前，是业果成就矣。

宫(gōng) = 古代对房屋、居室的通称<秦、汉以后才特指帝王之宫>[house]。(古代五刑之一。阉割男子生殖器[castration]。)

斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)

剉(cuò) = 折伤[break；deaden]。(铡切；斩剁[chop]。)

槌(chuí) = 槌子，敲击工具[mallet]。(捶打；敲击[beat]。)

“是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑；菩萨见瞋，如避诛戮。

= 因此十方一切如来，视瞋恚如同钢刀利剑，若一触着，非死即伤，菩萨见心中的瞋恚，就像逃避诛戮一样。

= 瑛解：是嗔习为害之故，十方一切如来，色目此嗔恚一事，名利刀剑，触之即死。菩萨见此自心嗔恚之境，速宜远之，如逃避天诛大戮，不敢有犯也。

戮(lù) = 斩，杀。表示处以死刑，特指杀死人后陈尸示众[kill]。(惩罚[punish]。)

诛戮(zhū lù) = 杀害；杀戮[kill；put to death]。

#G5诈习

“五者、诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校；如水浸田，草木生长。

= 五是诈习交诱：这是起于互相愚弄，以谄诈彼此诱骗，欲使人不觉不知，坠入圈套中， 诈诱之术，愈演愈奇，念念谄诈不休，是心中已有绳木绞校的意象，预现地狱的征兆，就像以水浸入田中，草木自然生长一样。

= 瑛解：诈，乃小随烦恼之谄。今云习者，宿世惯行谄诈，犹有种习，发为现行，重加现习，交相哄诱，以成其业。发于相调者：谓谄诈不实，彼此欺瞒，发于相调，互为愚弄；由是引心令起，不肯止住，造业无休，则谄诈之术，愈出愈奇，能令人不觉不知，入其圈套。绞以绳引，谓绞而结之，令不得解。此亦于自心，预现地狱之相矣。如世间以水浸田中，能令草木，不觉不知，而自生长是也。

= “发于相调，引起不住”：“发于”互“相调”弄，“引”他人之心令“起，不”能止“住”。

= “绳木绞校”：“绞”，绞结。“校”，交叉、互合。

诈(zhà) = 欺骗[blackmail；cheat；swindle]。(用语言试探，诱使对方露真情[sound out]。)

诱(yòu) = 教导；引导；劝导[instruct；teach；guide；advise]。(引诱[lure；seduce]/欺狂，诱骗[deceire；inveigle；trap]。)

调(diào) = 声音调和；协调。(耍弄。通“掉”[show off]/tiáo = 和谐；协调[be in harmonious proportion；suit well]/驯服；训练[tame；train；drill]/嘲笑[jeer at]。)

绞(jiǎo) = 用两股以上的细长条扭结成一根绳索；扭，拧[twist]。

校(jiào) = 古代刑具。枷械的统称[fetters]。(订正，改正<文字中的错误>[proofread]/考核，考察[examine；check]/较量[contest]/装饰[decorate]/计算[calculate]。)

浸(jìn) = 古水名。浸水[Jin River]。(泡在水里，被水渗入[immerse；steep；soak]。)

“二习相延，故有杻械、枷锁、鞭杖、檛棒诸事。

= 种习新习更相延伸，故于临命终时，神识招感杻械枷锁，鞭杖檛棒等苦报。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习重增，谄诈愈甚，更相延引，由此命终，神识故感在手之杻，在足之械，在项曰枷，在颈曰锁，械枷即校。在身则受鞭杖檛棒诸事。前绳木绞校，心中之狱相初萌；此则杻械枷锁等，是业果成就矣。

延(yán) = 引长[stretch；extend；prolong]。(假借为“引”。引入；引见；迎接[meet；introduce]/长，久[long]/邀请；请[invite]。)

杻(chǒu) = 古代刑具，手铐之类[ancient instrumentsof torture]。

械(xiè) = 脚镣手铐一类的刑具[fetters，shackles，etc.]。(器械，用具[appliance；instrument；tool]。)

枷(jiā) = 刑具名。旧时一种方形木质项圈，在东方国家使用，以套住脖子，有时还套住双手，作为惩罚[cangue]。

杻械枷锁 = 刑具名称。指手铐、脚镣等刑具。

鞭(biān) = 皮制的马鞭。泛指鞭子[leather-thonged whip]。(打马。泛指鞭打[whip]。)

杖(zhàng) = 执；持[hold；grasp]。(用棍子打；拷打[flog with a stick]/手杖<走路时手里拄着的棍子,俗称“拐杖”>[cane；stick]/泛指棍棒或棒状物[rod or staff used for specific purpose]。)

檛(zhuā) = 鞭子[whip]。/击，打击[beat]。

棒(bàng) = 棍，杖[stick；club]。(用棍棒打[beat with a stick]。)

“是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺狼。

= 因此十方一切如来，视奸贪诈伪，如同谗贼，菩萨视心中的诈伪，如畏豺狼一样，决不会起诈伪的念头。

= 瑛解：是诈习为害之故，十方一切如来，色目此奸诈虚伪，名为谗贼，以谗言哄诱，犹胜于贼，遇之者，莫不倾家荡产。菩萨见自心之诈，回避不及，如畏豺狼。豺狼恶兽，故当避之。

奸(jiān) = 阴险，虚伪，狡诈[evil；wicked；treacherous]。(奸淫；私通[commit adultery]。)

伪(wěi) = 欺诈[cheat；swindle]。(伪装；假装[pretend；feign；disguise]/虚假；不真实[false；fake]。)

谗(chán) = 说别人的坏话[backbite；slander]。

贼(zéi) = 残害；伤害[cruelly injure or kill；harm；hurt]。(偷窃或抢劫的人<先秦两汉用“盗”，多指偷窃者，很少指抢劫者；用贼，多指抢劫财物者，后来才指偷窃者>[thief]/祸害[calamity；disaster]。)

豺(chái) = 野兽名。形似犬而残猛如狼，俗名豺狗[jackal]。

#G6诳习

“六者、诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净；如尘随风，各无所见。

= 六是诳习交欺：以前世矫诳成习，这是起于彼此欺瞒，互相诬罔，指无为有，以实作虚，欺人不知不觉，眩惑人心, 诬罔不休，念念飞驰心智，造设奸谋诡计，使人堕入计中，是其心中，已有尘土屎尿，污秽不净的境象，如风扬尘土，对面个无所见。

= 瑛解：诳，乃小随烦恼之一，亦属于惑。今云习者：以宿世多诳，尚有种习，发为现行，重加现习，交相欺瞒，方得成业。发于相罔者：谓矫诳虚伪，发于诬罔。所以无者诬罔以为有，虚者诬罔以为实；诬罔不止，以为得计，遂飞动其心，造设奸谋，神出鬼没，令人不觉，堕其计中。由其用心如是，故有尘土屎尿，秽污不净，心中预现地狱之相矣。正如风卷尘沙，尘随风势，搅乱虚空，昏天黑地，令人对面各无所见是也。

= “飞心造奸”：“飞心”，飞动其心。“造奸”，造设奸谋。

= “如尘随风，各无所见”：其所施奸计之惑人者犹“如”扬“尘随风”四散，障乱视觉，令人虽对面而“各无所见”。

罔(wǎng) = 渔猎用的网。同“网”[net]。(不[not；no]/欺骗；蒙蔽[hoodwink；deceive]/诬，无中生有[slander]/结网[net]。)

诬(wū) = 无中生有，捏造事实害人[accuse falsely]。

污(wū) = 停积不流的水[sewage pool]。(不清洁，肮脏[dirty]/玷污[contaminate；smudge]/污辱,在言词或举动上傲慢地、无礼地或轻蔑地对待[insult]。)

屎(shǐ) = 粪便[excrement；feces；dung；droppings]。

尿(niào) = 尸代表人体。小便[urine]。(排出小便[urinate]。)

“二习相加，故有没溺、腾掷、飞堕、漂沦诸事。

= 种习新习相加，诳业倍增，所以临命终时，神识招感没溺腾掷，飞堕漂沦等苦报。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习重增，诬罔愈甚，故曰相加。谓诳业倍造，如是故有，命终神识，见有没溺腾掷，飞堕飘沦诸事。前尘土屎尿，秽污不净，心中之狱相初萌；今见有没溺等，业果成就矣。没溺者：似是沸屎地狱，谓屎尿沸溢，罪人没溺于其中也。腾掷者：似是黑砂地狱，谓风吹黑砂，罪人腾掷于其中也。飞坠者：随风上下之相；漂沦者：随沸浮沉之相。前尘土屎尿，秽污不净，心中之狱相初萌；今则没溺腾掷等，是业果成就矣。

= “故有没溺”：“故有没溺”于沸屎地狱。

没(mò) = 隐在水中[submerge；drown]。(消失，不见；隐没[disappear]/没收[confiscate]/尽；终[all]/通“殁”。死[die]/méi = 没有，不曾，未[not，no]/沉迷。糊涂[indulge in]。)

掷(zhì) = 扔，抛[throw]。

漂(piāo) = 浮，浮流[float]。(漂泊。流浪在外，东奔西走[lead a wandering life；rove；wander]/被水流、风或气流冲走、冲毁[drift]。)

沦(lún) = 水起微波[ripple]。(沉沦；没落[fall into]。)

“是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如践蛇虺。

= 因此十方一切如来，视欺诳心，如同杀人劫财的盗贼，一旦遭遇，必然损财失命。菩萨见心中欺诳，如践踏蛇虺。

= 瑛解：是诳习为害之故，十方一切如来，色目此欺诳，害人自害，同于劫杀；谓劫财杀命，极言可畏也。菩萨见自心之诳，如践踏蛇虺，蛇虺时常含毒螫人，践之必受其害。

劫(jié) = 威胁；威逼[threaten；coerce]。(抢夺；强取[plunder；raid；rob]。)

践(jiàn) = 踩，践踏[trample；tread]。(履行；实现[fulfill；carry out]。)

虺(huǐ) = 蜥蜴[lizard]。(毒蛇，俗你土虺蛇，大毒蛇。泛指蛇类[venomous snake]。)

#G7怨习

“七者、怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投砾、匣贮车槛、瓮盛囊扑；如阴毒人，怀抱畜恶。

= 七是怨习交嫌：这是起于交相憎恶，彼此怀恨，既怀恨在心，必期报复，是心中早有飞石投砾，匣贮车槛，瓮盛囊扑等征象了。如阴险狠毒的人，心怀奸谋恶念。

= 瑛解：怨即怨恨，以宿世有怨，种习仍存，发为现行，重加现习，交相憎嫌，彼此怀怨，以成其业。发于衔恨者：谓衔怨不舍，怀恨在心，誓其报复。如是故有，飞石投砾，匣贮车槛，瓮盛囊扑，于自心预形地狱之相矣。飞石者：飞以石块；投砾者：投以碎石；匣贮者：匣床盛贮；车槛者：车内槛禁；瓮盛者：盛人于瓮，而外以火灸，如昔人有请公入瓮者是也。囊扑者：收入于囊，而举以扑之。皆由衔怨害人，而害具即从自心中生也。正如阴毒之人，怀抱奸谋，心畜恶念，暗算害人者是也。

= “发于衔恨”：“衔恨”，衔怨含恨。谓发起怨恨，衔含于心中，誓必报复。

= “飞石投砾”：飞石击人，投砾伤人。

= “畜恶”：“畜”储“恶”计暗算害人。

怨(yuàn) = 怨恨；仇恨[rankle；grudge]。(责怪；埋怨[blame；reproach；complain]。)

衔恨(xián hèn) = 含恨[bear a grudge；harbour resentment]。

砾(lì) = 小石，碎石[gravel]。

匣(xiá) = 匚，盛物器。匣子。一般呈方形，大的叫箱，小的叫匣[box]。(用匣子收藏[collect in casket]。)

槛(jiàn) = 槛车；囚车[cart with a cage for prisoners]/泛指栏杆[balustrade]。(kǎn = 门槛，门下的横木。)

瓮(wèng) = 陶制盛器，小口大腹[urn；earthen jar]。

囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。

扑(pū) = 击，打[beat；strike]。(倾倒。通“仆”[fall]。)

囊扑(náng pū) = 把人装入袋中打死。

阴毒(yīn dú) = 阴险毒辣[insidious；sinister]。

畜(chù) = 家畜[farm animal；livestock]。(xù = 饲养<禽兽>[raise]/顺从，驯服[comply]/积；积聚。后作“蓄”[accumulate]。)

“二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。

= 旧恨新仇，怨恨愈深，双方都恨不能生吞对方的肉，故临命终时，神识招感投掷擒捉， 击射抛撮等苦报。

= 瑛解：二习，谓种习犹存，现习更增，怨恨愈深，故曰相吞，即所谓恨不生啖也。如是故有，命终神识，见有投掷擒捉，击射抛撮诸事。投掷者：砾投石掷；擒捉者：擒拏捉取；入匣车入瓮囊也。击射者：砾则击其头；石则射其身；抛撮者：抛扑令死，所谓囊扑者是也。撮折其身，所谓匣贮、车槛、瓮盛者是也。前飞石投砾等，心中之狱相初萌；今则投掷擒捉等，业果成就矣。

擒(qín) = 捕捉[capture；seize]。(拿[hold]。)

击射(jī shè) = 射击。以武器向目标发射[fire；shoot]。

抛(pāo) = 丢弃[cast aside；abandon]。(抛，掷[fling；throw]。)

撮(cuō) = 用三指取物；抓取[take up with three fingers]。(食指与姆指间能撮起的量[pinch]。)

“是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼；菩萨见怨，如饮鸩酒。

= 因此十方一切如来，视怨恨心，名违害恶鬼。菩萨见自己的怨恨心，如饮鸩酒，必不使点滴存于心际。

= 瑛解：是怨习为害之故，十方一切如来，色目怨恨之家，名违害鬼；违背正理，暗中害人，极恶之鬼。而菩萨见此怨恨之心，不敢有犯。如饮鸩酒：鸩鸟最毒，羽毛沥酒，饮之则肠寸寸断矣！

= “违害鬼”：违背正理暗中害人之恶鬼。

鸩(zhèn) = 传说中的一种毒鸟，用它的羽毛泡的酒，喝了能毒死人[a legendary bird with poisonous feathers]。

鸩酒(zhèn jiǔ) = 用鸩羽泡的酒；毒酒[poisoned wine]。

#G8见习

“八者、见习交明，如萨迦耶见、戒禁取、邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍；如行路人，来往相见。

= 八是见习交明：这是因各执恶见，互争高明，起于互相排斥，如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等等。各依自己的邪悟，造作邪业，互相是非，不但违背正法，甚且自相矛盾。既然各各不肯舍己从人，也不肯弃邪就正，自然希望有一公正的裁判，所以心中已有王使、主吏，证执文籍之类的形像，如行路人，来往相见，不可避免。

= 瑛解：见：即恶见，于诸谛理，颠倒推求。见习者：以宿生诸见炽盛，犹有种习，发为现行，重加现习，彼此交相立破，欲明己见，故曰交明。萨迦耶：此云有身：即是身见，执我我所。文中见戒禁取句，应是见取与戒禁取，取字双用。边见背中，邪见背正，皆为邪悟。如上五见，各有所作，故云诸业；由此异执，故云发于违拒；互相是非，故云出生相反；不唯与正违拒，即其自类，亦自违拒；不唯他出之见相反，即与自生之见，亦多相反；如自语相违，自教相违之类。且而不肯从人就正，如是故有，王使主吏等。王使者：琰魔罗王之使者；主吏者：主掌簿书之官吏，证其所执之文籍，于自心中，预现其相矣。如行路之人，彼此来往，互相看见，不可得避者是也。

= “发于违拒”：“违拒”，指违背拒斥正理。以其心邪，故与正理不相应，因此发起违拒正理之行。

= “如行路人，来往相见”：犹如在同一条路上有正面相对而行近之人，此二人必然会相见，这是无法避免的。比喻冥官执文以验证一样，罪人所造之邪业必定昭然若揭。

使(shǐ) = 命令[order]。(运用；使用[use；employ]/致使；让；叫[let；make；cause]/使者[envoy；messenger]/佣人；奴仆[servant]/假如；如果[if]。)

吏(lì) = 官员的通称。汉以后，指低级官员或吏卒[official；mandarin]。

证(zhèng) = 告发[inform against]。(验证；证实[prove；demonstrate]/参悟，修行得道[realize；come to understand]/谏诤。 直爽地说出人的过错，劝人改正[criticize sb.'s faults frankly]。)

籍(jí) = 古书以竹制成，故从“竹”。登记册，户口册[book；register]。(籍贯[native place]/泛指书，成册的著作[book]。)

五染污见/五僻见/五利使/五见 = Panca-drstayah，指在根本烦恼中之五种恶见。
萨迦耶见	Sakkaya-ditthi，译作有身见、伪身见、坏身见、身见。即自执有‘我’之存在，称为‘我见’，而以为此属于我，则称‘我所见’。
边见/边执见	Anta-gaha-ditthi，为偏执于极端一边之见解；如谓我死后仍常住不灭，此称为常见（有见）；谓我死后则断绝，此称为断见（无见）。
邪见	Miccha- ditthi，为否定因果道理之见解。
见取见	Ditthi-paramasa，即执着错误之见解以为真实者。
戒取见/戒盗见/戒禁取见	Silabbata-paramasa，即视不正确之戒律、禁制等，为可达涅槃之戒行，此种执着即称为戒禁取见。

“二习相交，故有勘问、权诈、考讯、推鞫、察访、披究照明、善恶童子手执文簿辞辩诸事。

= 因此临命终时，神识招感审问勘校，权诈考讯，推鞠察访，追究生前见业，照明神识习气，善恶童子，手执文簿，对诡辞巧辩，记载详确，无可逃循，只好伏首领受地狱重罪。

= 瑛解：二习：谓种习犹存，现习重增，互相交对，辨别是非。由此命终，神识，见有勘问权诈等，谓始而勘校审问，权称诈伪，此似王使事也。如不得其情，转启有司、逼考讯问、严推重鞠，从旁体察访问，此似主吏事也。仍复不得其情，再披究生前见业，照明神识习气，于时则有善恶童子，手执文簿，言辞辩别，载之甚详，证之甚确，如此诸事，直得无理可申，地狱重罪，乃甘心领受矣。前王使主吏，证执文籍，心中之狱相初萌；今勘问权诈等，是业果成就矣。

勘(kān) = 校订，核对[read and correct the text]。(审问[interrogate]。)

权(quán) = 黄花木[a kind of tree]。(权力[reins of power]/权宜、变通[expedient]/衡量，比较[weigh；compare]。)

考(kǎo) = 老，年纪大[aged]。(假借为“攷”。敲，击[strike；beat]/假借为“拷”。拷打[torture]/查核，考试[exaime；check]/审察，察考[inspect；check]。)

讯(xùn) = 询问；请教[question]。(消息；音信[news；message]/责问，诘问[call sb. to account；closely question]。)

鞫(jū) = 审问[interrogate a prisoner]。

访(fǎng) = 广泛地征求意见[seek advice]。(引申为访问、拜访<敬词>[visit]。)

察访(chá fǎng) = 考察探访[inquire；investigate；look into；go about to find out]。

披(pī) = 古夹具。即用在柩车两旁牵挽的帛[silk ribbon]。(覆盖或搭衣于肩[drape over one's shoulder]/披露；陈述[unveil]/分析；辨析[analyze]。)

究(jiū) = 穷；尽[limit]。(谋划；研究；探求[plan；study carefully]。)

披究(pī jiū) = 分析研究。

簿(bù) = 登记事物的册子[book]。(文书[document]。)

辞(cí) = 诉讼，打官司[legal case；lawsuit]。(辞别；告别[bid farewell；say good-bye to]/言辞；文辞[word；diction；speech；statement]/说讲[speak；talk]/推却不受[discline]。)

辩(biàn) = 辩论，申辩[argue；debate]。(分别，辨别。通“辨”[distinguish]/有口才，善言辞[adept at talk]。)

“是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑；菩萨见诸虚妄偏执，如临毒壑。

= 因此十方一切如来，视恶知见，如同无底深坑，一旦误入，就不能出。菩萨见一切虚妄伪执，如临毒壑，没有不急于远离的。

= 瑛解：是见习为害之故，十方一切如来，形容观察，同名见坑。谓此五种恶见，甚于深坑，一经误入，即不能出。见理不真曰虚妄，自是他非曰偏执。如临毒壑者：以邱壑中，有毒蛇等物，入之则必丧法身，伤慧命，急宜避之。

不正见/见/恶见 = Miccha-ditthi，指邪恶之见解，亦即违背佛教真理之见解。为法相宗所立百法之一，属六烦恼之一。

偏(piān) = 不正，倾斜[leaning；slanting；inclined；tilted]。(片面，侧重于某一方面或某一部分[one-sided；unilateral]/假借为“遍”。普遍[allover；everywhere]/旁；一方[side]/倾侧[incline；tilt]。)

偏执 = 即偏僻固执某一方而不通达他方之意。

壑(hè) = 深谷，深沟[ravine；gully]。(小河沟；护城河[moat]。)

#G9枉习

“九者、枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石、碾硙耕磨；如谗贼人，逼枉良善。

= 九是枉习交加：这是起于诬枉与谤毁，本来没有的事，诬枉以为有，谤之以为实，是心中先已有合山合石，碾硙耕磨等意象，譬谗贼奸徒，压迫善良，枉害无辜，使含冤不白，走头无路，备受折磨。

= 瑛解：枉者：枉屈，谓驾祸逼人。今云习者，以宿世好枉，犹有种习，发为现行，再加现习，交相加逼，以成其业。发于诬谤者：所谓本无其事，诬之为有，谤以为实；如是故有，合山等物，已具自心。合山：谓大石山，两山相对，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山还故处；合石者：卧罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄相似。碾：即大热铁轮，轹诸罪人，令身破碎；硙：小磨也；耕：谓犁耕，破其舌也；磨：即石磨地狱，谓捉罪人扑热石，舒布手足，以大热石，压其身上，回旋而磨也；是有欲逼人，而逼己之具，先现自心，吁可畏也。如谗贼人。谗：谮也；贼：害也。谗谮为害，名谗贼人；逼压无辜，枉害良善者是也。

= “枉习交加”：“枉习”，冤枉他人之习气种子。“交加”，交相加逼。

枉(wǎng) = 弯曲；不正[crooked]。(使受冤屈[injustice]/徒然，白费[futile；in vain]。)

诬谤(wū bàng) = 造谣中伤；对人进行诬蔑诽谤[slander]。

碾(niǎn) = 磙压；碾轧[roll]。(碾磨[grind]。)

硙(wèi) = 石磨。/同“碨”。切磨；磨碎。

耕(gēng) = 从“耒”，表示与耕作有关。犁田。翻松田土[plough；till]。

谗贼(chán zéi) = 诽谤中伤，残害良善。/指好诽谤中伤残害良善的人。

逼(bī) = 接近，靠近[approach；get close to；press on towards]。(逼迫，即紧紧催促[compel；force]。)

良善(liáng shàn) = 善良[kind,good；meek；humane]/好人[kind，good people]。

“二习相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度诸事。

= 种习未除，新习又增，互相排挤，枉害不止，因此临命终时，神识招感押捺槌按，蹙漉衡度等苦报。

= 瑛解：二习：谓种习犹存，现习重增，互相排挤，枉害不止；由此命终，神识故感押抑揉捺，令其服罪也。设不服罪，蹙其身于囊袋，压之而漉其血，名曰蹙漉；挂其身于权衡，秤称轻重，尺量短长，名曰衡度。诸事者：以总其余。前合山合石等，心中之狱相初萌；今押捺捶按等，是业果成就，自作自受矣。

= “二习相排”：种子与现行“二习”交“相排”挤。

= “蹙漉衡度”：“蹙”压其身“漉”干其血，拉长“衡度”其身等。

排(pái) = 推挤，推开[push]。

押(yā) = 签署，在公文、契约上签字或画记号，以做凭信[sign]。(抵押，典当[pawn]/拘禁，关押[take into custody]/通“压”。挤压[press]/陪伴[accompany]。)

捺(nà) = 用手重按[press with force；press down]。

按(àn) = 用手向下压或摁[press down]。(控制；抑止[control；restrain]。)

蹙(cù) = 紧迫，急促[urgent]。(愁苦的样子[worried；be in straitened circumstances]/聚拢；皱缩[knit one's brows；frown]/逼迫；追逼[force；compel]。)

漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。

衡(héng) = 绑在牛角上的横木[crossbar]。(秤杆，秤[the graduated arm of a steelyard weighing apparatus]/称量[weigh；measure]/衡量；评定[judge；evaluate]。)

度(dù) = “又”即手，古代多用手、臂等来测量长度。计量长短的标准，尺码[linear measure；size；measures]。(限度，限额[limit]/度过，越过[pass]/法制；法度[rule；law]/duó = 估计，推测[estimate]。)

“是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎；菩萨见枉，如遭霹雳。

= 所以十方一切如来，视怨谤谗言，如同猛虎。菩萨见枉屈的事，就像遭遇霹雳一样， 莫不魂飞魄散。

= 瑛解：是枉习为害之故，十方一切如来，色目怨害诬谤，同名谗虎；谗言伤害，恶过于虎。菩萨见枉屈之事，如遭霹雳。霹雳是迅雷击物之声，遭之者，莫不魂飞魄散矣！

= “谗虎”：谗言害人发虎噬人。

虎(hǔ) = 老虎[tiger]。(吓唬。也作“唬”[intimidate]。)

霹雳(pī lì) = 又急又响的雷，是云与地面之间发生的强烈雷电现象[thunderbolt；thunderclap]。

#G10讼习

“十者、讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛；如于日中，不能藏影。

= 十是讼习交諠：这是起于掩护己过，隐藏罪恶，常怀被泄露的恐惧，是心中已自有鉴明烛照的意象。

= 瑛解：讼，乃诤讼；諠，即諠诉。今云习者：以宿生好讼，犹有种习，发为现行，重加现习，交相諠诉，以成其业。发于藏覆者：藏者，隐藏；覆者，盖覆。隐藏己罪，盖覆阴私。镜鉴，以见其宿业；珠照，以烛其心曲，使其不得隐藏；于自心中，预现其相矣。如于日中，不能藏曲直之影者是也。

= “讼习交諠”：“讼”，诤讼。“諠”同“喧”，吵闹，喧哗。谓诤讼之习其种子与现行交相喧哗。

= “发于藏覆”：“发于”隐“藏”已罪、“覆”盖阴私。

= “鉴见照烛”：“鉴”，名词，镜也；或为动词，以镜照明。此谓以镜照鉴其宿业，烛照其心之幽曲，使其隐藏无地。

讼(sòng) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go to court；bring a case to court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)

諠(xuān) = 同“喧”。喧闹[noisy]。

鉴(jiàn) = 古代用来盛水或冰的青铜大盆[basin]。(中国古代用青铜制成的镜子[ancient bronze mirror]/照看[reflect]/明察，审查[scrutinize]。)

烛(zhú) = 古代照明用的火炬[torch]。(蜡烛<始于唐代>[candle]/照；照亮[illuminate]。)

“二习相陈，故有恶友、业镜、火珠披露、宿业对验诸事。

= 因此于临命终时，神识招感恶友作证，业镜现前，平生所作罪业，于业镜上显现，能照见心曲的火珠，使宿业完全曝露，伏首受诸苦报。

= 瑛解：二习：谓种习犹存，现习重增，讼覆交陈，如是故于命终，神识见有恶友，宿世同造之恶友，现前作证。业镜者：能鉴宿业之镜；火珠者：能照心曲之珠。使其披露宿业，对验诸事，必显然发明，分毫不能隐藏者。前鉴见照烛，心中之狱相初萌；今则恶友业镜火珠等，是业果成就矣。

= 成观义贯：“故”是令其人于命终时，神识见“有”昔日一同造“恶”业之“友”人，现身指证恶行，能鉴宿业之“业镜”以及能照显心曲之“火珠”，皆明显“披露”其“宿业”，如实“对验”其所造之“诸”恶“事”，分毫不得阴藏。

净颇梨镜/净玻璃镜/业镜轮/业镜 = 指照业之镜。在幽冥界，以此业镜鉴照众生所造之善恶业。

火珠 = 指塔顶饰物。于塔顶九轮之上，置一宝珠形之饰物，其周围以火焰图案装饰之，称为火珠。

披露(pī lù) = 揭示…其隐蔽或隐私；表露、显露[lay bare]。/发表；公布[publish]。

宿作业/宿业 = Pubba-kamma，过去世所造之善恶业因。即指于现世感宿业之果报，而现世之行业又成为来世招果报者。惟一般多以宿业指恶业因，另以宿善指善业因。

验(yàn) = 马名[horse’s name。(效验，灵验[produce the expected result；prove effective]/检查；检验[examine；check；test]。)

“是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼；菩萨观覆，如戴高山履于巨海。

= 所以十方一切如来，视护藏隐私罪恶，如同潜伏心中的阴贼，终必为害。菩萨观遮盖的心念，如头顶高山，将愈顶愈重，足踏巨海，愈溺愈深，无由超脱。

= 瑛解：是讼习为害之故，十方一切如来，色目覆藏一事，同名阴贼。菩萨观此覆过之境，如头戴高山，身履巨海，终不能出，故戴愈重，而溺愈深，以喻过愈覆，而罪愈重也。

十习/十因十果/十习因 = 指招感未来地狱果报之十种习因。习，习续之义。习续前念的善、恶、无记之因，而招感后念的善、恶、无记之果，乃至习续前世善、恶、无记之因，而招感后世善、恶、无记之果。故一前一后，在前为因，在后为果。大佛顶首楞严经卷八列举出能招感未来地狱果报之十种习因。
淫习因	淫习交接，研磨不休，故有火光发动，如人以手自相摩触，暖气现前，二习相燃，故感受铁床铜柱八热地狱之报。
贪习因	贪习交计，发于相吸，吸搅不止，故有积寒坚冰于中冻冽，如人以口吸缩风气，有冷触生，二习相凌，故感寒冰地狱之报。
慢习因	慢习交凌，发于相恃，驰流不止，如人口舌自相绵味，因而水发，故有血河毒海融铜灌吞之报。
嗔习因	嗔习交冲，发于相忤，故心热发火，铸气为金，如人衔冤，杀气飞动，受此业之感故有宫割斩斫等报。
诈习因	诈习交诱，发于相调，引起不住，故有绳木绞挍，如水浸田，草木生长，二习相延，故有杻械枷锁鞭杖挝棒等报。
诳习因	心起欺罔而不止，飞心造奸，故有尘土屎尿秽污不净，如尘随风扬，各无所见，故受没溺腾掷飞坠漂沦等报。
冤习因	冤习交嫌而起冲恨，如阴毒之人怀毒恶之心，故受业感而有投掷擒捉击射之报。
见习因	执己之邪见以是非其事，而产生违拒，故有勘问权诈拷讯推鞫等报。
枉习因	起诬谤、枉屈良善，由此业之感，故受拘押按捺迫蹙其体、沥漉其血等报。
讼习因	因诤讼交喧而生隐覆之心，故有业镜之火珠披露宿业对验等报。

#F2征释六报

“云何六报？阿难，一切众生六识造业，所招恶报，从六根出。

= 阿难！为什么叫做六报呢？因为凡是众生，由六识造业，所招感的恶报，也是由六根而产生的。

= 瑛解：一切众生：此指极恶众生，须受地狱之报。造业招报，根识不离；无根则识无所依，无识则根无所别。今分言之：六识造业者：以识有了别，故能造业；是则六识为能招，而恶报为所招矣。然业报从根出者：以此六根，元为贼媒，乃贼出入之所；既造业时从此入，受报时仍从此出也。

六识 = Cha-vinnana，十八界中之六识界。指眼、耳、鼻、舌、身、意等六种认识作用。即以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为依，对色（显色与形色）、声、香、味、触、法（概念及直感之对象）等六境，产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用之眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等。识、境、根三者必须同时存在。

六情/六根 = Cha indriya，指六种感觉器官，或认识能力。根，为认识器官之意。

#G1见报

“云何恶报从六根出？一者、见报招引恶果；此见业交，则临终时，先见猛火满十方界；亡者神识飞坠乘烟，入无间狱。

= 一是见报：这是由眼识所招感的果报，分为两种，甲是自业报，由见业的所招感；以见属火，故临命终时，先见满虚空界，都是猛火，这时死者的神识，或随着烟火上升，或坠入烟火之中，乘着烟气，直入无间地狱。

= 瑛解：所招恶报，当分两种：一自业报，二交业报。自业报者：如见业所招，临终先见铁床铜柱等；交业报者：如见火烧听，能为镬汤洋铜等。受报时从一根重者为正，诸根随者为从，交相受报。眼识造业，所招引之恶果，从眼根而出。见业与余业交作，故云此见业交，则地狱之因成矣。见觉属火，故当临终之时，先见猛火，遍满十方世界；亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。火性上腾，故或飞；诸情所坠，故或坠。落于烟中，乘此烟气，直入无间地狱。须知极善极恶，皆无中阴，故云直入也。

= “见报”：眼识所造贪见的恶业之报，称为见报。

= “此见业交”：“交”，交叉，交相而作。谓此见业若尚与余业交相而作，则地狱之因成矣。

= “飞坠乘烟，入无间狱”：“飞坠”，飞坠于烟火中。谓此人将乘此烟火而直入无间狱，而不须经中阴身。

交(jiāo) = 小篆字形，象人两腿交叉形。交叉[cross]。(交接，移交；交换[deliver；hand over and take over]/送上；付出[turn in]/互相，相互[each other]。)

临终 = 指生命即将终结之时。即寿、暖、识三法将舍离之际。印度之祇洹精舍设有‘无常院’，系安置僧众中之重病者，使彼等于临去现世时，能舍离对房舍、衣钵、道具等之贪着。堂内供奉阿弥陀佛立像，其左手下垂，执五彩幡，临终者握幡之一端，表示随佛往生之意。后世之延寿堂、重病阁等，即采用无常院之范例。又临终时，摒除杂念，正知无乱，专意于佛道，此称临终正念。净土宗主张，藉平日称念佛名之功德，于临终时，住正念，不颠倒，即得往生净土。

神识 = 犹言灵魂。有情之心识灵妙不可思议，故称神识。神识界不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作而体现色。

“发明二相：一者、明见，则能遍见种种恶物，生无量畏；二者、暗见，寂然不见，生无量恐。

= 进入地狱以后，仍依见业，发生两种境相，一是明见，由于在世的时候，明目张胆为恶，这时就能见到各种恶毒之物，如火蛇、火狗，牛头、马面之类，内心产生无限的畏惧。二是暗见，这是由于在世的时候，瞒心昧己，暗算别人，故感天昏地暗，忽然无见，心中产生莫名的恐怖。这就是由眼识所造的恶因，招致的恶果，也从眼根而产生。

= 瑛解：明二相者：既入狱中，仍依见业，发明二相：一者明见：由在世于明尘上，明目张胆造恶，了无忌惮；今则遍见恶物，火蛇火狗，牛头狱卒之类，生无量畏惧之心。二者暗见：由在世于暗尘中，瞒心昧己造恶，全不知羞；今则寂然不见，昏天黑地，寂无所见之境，生无量恐怖之心。

寂然 = 即指寂静无事之状态，或心中呈现平静澄澈之境地。

恐(kǒng) = 严重害怕，惊恐[fear；dread]。(恐怕，表示估计兼担心[I'm afraid]。)

“如是见火：烧听，能为镬汤洋铜；烧息，能为黑烟紫焰；烧味，能为焦丸铁糜；烧触，能为热灰炉炭；烧心，能生星火迸洒，煽鼓空界。

= 乙为业交报，由见业而引起其他各识的交互作用，当然也要随着见业，招感苦报；如眼见娇艳的女色，耳必闻轻柔的语声，鼻闻脂粉的芳香，舌啭甜言蜜语，身贪腻肌的接触，意的爱恋欲乐等，不过主从有别罢了。眼根的见报如此，其他诸根也是一样。所以由见火所烧，生前所见的花容月貌，变为铁床铜柱，耳中所闻的莺声燕语，化为镬汤洋铜的恶声，鼻所嗅的兰麝芳香，化为黑烟火气，舌所啭的甜言蜜语，化为焦丸烂铁的怪味，腻肌玉体，变为燃灰炉炭的感触，意中所爱恋的欲乐，化为星火迸洒，煽鼓空界。这些都是由于眼根向外逐色所招引的苦报。

= 瑛解：烧见能为铁床铜柱。因中所见花容玉貌，今为见火所烧，眼中但见铁床铜柱之色。因中所闻娇声爱语，今为见火所烧，耳中但闻镬汤洋铜之声。因中所嗅龙涎麝香，今为见火所烧，鼻中但嗅黑烟紫焰之气。因中所尝资身补剂，今为见火所烧，舌中但尝焦丸铁糜之味。因中所触冰肌玉体，今为见火所烧，身中但受热灰炉炭之触。因中所思吴姬越艳，今为见火所烧，心中能生星火、迸洒，煽鼓空界。此皆流逸奔色之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “洋铜”：“洋”，同“烊”，熔解；谓火熔熔的铜汁。

= “烧息”：“息”，气息，指香尘。此为略句，具言则“烧息”之上应有“见火”。以下之“烧味”、“烧触”、“烧心”皆然。此指见报之火与燃烧气息之交报。

镬(huò) = 形如大盆，用以煮食物的铁器[caldron]。(锅子[pot]。)

汤(tāng) = 热水；开水[boiling water]。(菜汤[soup]。)

镬汤地狱 = 即以锅镬煮沸汤，置罪人于其中，以惩其生前罪行之地狱。

洋(yáng) = 古水名[Yang River]。(盛多、广大[multitudinous；vast]。)

烊(yáng) = 金属熔化。溶化，熔化[melt]。

铜(tóng) = 金属名，古称赤金[copper]。

焦(jiāo) = 上面是“隹”，短尾鸟，下面是“火”。把鸟放在火上烤。物经火烧而变黄或成炭[charred；burnt；scorched]。(中醫上指食道、胃、腸等部分。分上、中、下三焦，屬於六腑。三焦[triple warmer]。)

丸(wán) = 小而圆的物体[ball；pellet]。(特指弹丸[bullet]/小球[anything like a small ball]。)

糜(mí) = 粥[gruel]。(粉碎，捣烂[smash；pound sth. until it becomes pulp]。)

炉(lú) = 贮火的器具，作冶炼、烹饪、取暖等用。火炉[stove]。(香炉、熏炉[incense-burner]。)

星火(xīng huǒ) = 由远处大火飞来的火星或余烬点着的火[spot fire；spark]。/流星一瞬即逝的光,比喻迫切、紧急[shooting star]。

迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)

洒(sǎ) = 把水散布在地上[splash；ched；sprinkle]。(xǐ = 古同“洗”，洗涤。)

煽(shān) = 火炽盛[flaming]。(扇火使炽盛[blow the fire]/鼓动；蛊惑[instigate]。)

#G2闻报

“二者、闻报招引恶果；此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地；亡者神识降注乘流，入无间狱。

= 二是闻报：这是由耳根的闻业，所招引的果报，由耳识而引起交互的苦报，以耳根为主，其他为从，致共受苦报。以听闻属水，故当临命终的时候，洪水滔天，波涛汹涌，死者的神识堕入洪水之中，随着洪流，愈沉愈深，终至入无间地狱。

= 瑛解：此闻报，谓耳识造业，所招引之恶果，从耳根而出。招引恶果，偏以耳根为正，余根为从。闻业与余业交作，故云此闻业交；则地狱之因成矣。闻听属水，故当临终之时，先见波涛，没溺天地。应波涛没溺天地，心欲上升，奈为诸情所坠，故降注乘流， 愈沉愈下，入无间狱。

= “闻报招引恶果”：耳识所造贪“闻”的恶业之“报”，所“招引”之“恶果”。

涛(tāo) = 大波[billow；big wave]。

波涛(bō tāo) = 大波浪[great waves]。

降(jiàng) = 下也[lower]。与“陟”相对。(下落，落下。从高往低掉[fall；drop；descend]/xiáng = 降服，使驯服[yield；tame]。)

“发明二相：一者、开听，听种种闹，精神愗乱；二者、闭听，寂无所闻，幽魄沉没。

= 这时也会发生两种境相，一是开听，但闻嘈杂喧闹，使精神昏乱，茫然不知所适，这是由于生前，闻一言相犯，必百计报复，才肯罢休，故感这样苦报。二是闭听，这是由于生前，疑神疑鬼，自以为是，无故陷害他人，故招感既然无闻，幽魄沉没于黑暗深渊的苦报。

= 瑛解：既入狱中，仍依闻业，发明二相：一者开听：即动尘，由在世于动尘上，闻一言相犯，即百般施设，欲害其身；今者听种种闹，精神愗<昏也>乱。二者闭听：即静尘，由在世于静尘中，不闻相犯之言，但心生疑虑，陷害于他；今则寂无所闻，幽魄沉没。

闹(nào) = 嘈杂，喧扰[noisy]。(争吵[make a noise；stir up trouble]。)

愗(mào) = 怐<kòu>愗，愚昧无知。

魄(pò) = 指依附形体而存在的精神[soul]。(引申为人的形体[body]。)

“如是闻波：注闻，则能为责、为诘；注见，则能为雷、为吼、为恶毒气；注息，则能为雨、为雾，洒诸毒虫周满身体；注味，则能为脓、为血，种种杂秽；注触，则能为畜、为鬼、为粪、为尿；注意，则能为电、为雹，摧碎心魄。

= 这样闻报的水，流注于闻，就化为质问他的实情，斥责他的罪行，因其生前，闻一言相侮，百般诘责，超出常情。因生前闻一言讥毁，即怒目相向，气大声粗，姑流注于见，就化为雷震，为哮吼，为恶毒气等苦报。闻水流注于鼻息，因生前听说花香酒气，心生贪慕，这时都化为雨为雾，飘洒各种毒虫，围满身体。因生前听说山珍海味，就贪其味，百计网罗，以充口腹，这时闻水流注于味，就化为脓血等种种杂物。因生前听说娇女美男，身贪摩触，故闻水流注于触，就化为鬼畜，为粪尿。闻水流注于意，就会化为电雹，摧碎心魄。这些都是由耳识逐声所招感的苦报。

= 瑛解：如是闻波，因中闻一言侮辱，即种种诘责，逾于常情。今则注闻，则能为责罪诘情之事。因中闻一言讥毁，即怒目裂眦，震声吐气；今则注见，则能为雷为吼，为恶毒气。因中闻说，花香酒气，鼻识妄生贪著；今则注息，水随气变，为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体。因中闻说，山珍海错，舌识贪尝其味，百计网罗，以供口腹；今则听水注味，则能为脓为血，杂秽之物。因中闻说，娇蛾美女，身识贪恋其触；今为听水所注，则能为畜为鬼，可畏之状，为粪为尿，不净之相。因中由闻声作恶，设计图谋，出其不意，而害人者；今为听水所注，化为电雹摧碎心魄。此皆流逸奔声之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “如是闻波”：如是闻报之波。

= “注见”：若注于眼根之见觉。

责(zé) = 索取<财物>[ask for；demand]。(责备[reproach；blame；reprove]。)

诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。(责备；质问[blame；interrogate]。)

吼(hǒu) = <野兽>大声叫[roar]。

雾(wù) = 接近地面的空气中的水蒸气[fog]。

脓(nóng) = 从疮口流出的黄绿色粘液[pus]。

粪(fèn) = 扫除[clean up]。(屎，粪便[excrement；dung；droppings]/施肥[apply manure]。)

雹(báo) = 冰雹[hail]。

摧(cuī) = 折断[break]。(摧毁，破坏，毁坏[destroy]。)

#G3嗅报

“三者、嗅报招引恶果；此嗅业交，则临终时，先见毒气充塞远近；亡者神识从地涌出，入无间狱。

= 三是嗅报：这是由鼻根的嗅业，所招引的果报，以嗅业为主，其他五识为从，与嗅业交作，致共受苦报。因嗅息属气，有出息和入息，故临命终的时候，先见毒气，远近弥漫，乃急入地下躲避，岂知地中，也充满毒气，又从地涌出，但情坠不升，不觉又沉，以至直入无间地狱。

= 瑛解：此嗅报，谓鼻识造业，所招引之恶果，从鼻根而出。招引恶果，偏以鼻根为正，余根为从。嗅业与余业交作，故云此嗅业交，则地狱之因成矣。嗅息属气，具出入息，吸则从外而入，呼则从内而出，故临终业感，先见毒气，充塞远近。以嗅业遍造，故亡者神识，从地涌出。谓初见毒气，入地避之；奈毒气充塞于地，故复从地涌出。九情所坠，不觉又沉，直入无间地狱。

= “嗅报招引恶果”：鼻识所造贪“嗅”恶业之“报”，所“招引”之“恶果。

= “亡者神识从地踊出”：谓先入于地以避毒气，然而地中却也充满毒气，故复从地中涌出。

充塞(chōng sè) = 塞满、充满[dominate]。/闭塞；阻绝[block]。

涌(yǒng) = 水向上冒[gush]。(引申指云、雾、烟、气等上腾冒出[emerge；surge；rise]/水奔涌，翻腾[surge]。)

“发明二相：一者、通闻，被诸恶气熏极心扰；二者、塞闻，气掩不通，闷绝于地。

= 这时有两种境相，一是通闻，被一切恶毒怪气，熏得心神扰乱，难以忍受。二是塞闻，气息不通，闷极晕绝，昏躺于地。

= 瑛解：既入狱中，仍依嗅业，发明二相：一者通闻：由在世于通尘上，嗅龙麝珍馐之香而造业；今则嗅气所冲，变诸恶气，熏极难忍，心神扰乱。二者，于塞尘中，不欲嗅臭秽之物，依之造业；今则嗅气所冲，气塞不通，闷极气绝，昏卧于地。

恶气 = 即郁勃不显于外，于心内固结不解之气。

熏(xūn) = 火烟向上冒[fumigate；smoke]。(熏制；焙制[smoke]/用言语、行动逐渐影响、说服人[exert]。)

扰(rǎo) = 搅扰；扰乱[disturb；create disturbance]。(混乱；烦乱[confusion；chaos]。)

掩(yǎn) = 遮蔽[cover；screen]。(藏[hide]/乘其不备[attack by surprise]/关闭；合上[shut；close]。)

闷(mèn) = 烦闷；愤懑[depressed；bored；dejected；in low spirits]。(密闭，使不透气[cover tightly]/昏闷；失去知觉[depressed]。)

绝(jué) = 把丝弄断[break off]。引申为断，断绝[sever；cut off]。(割断；切断[cut off]/绝对；全然[absolutely]/超过[surpass]/气息中止；晕死[die]。)

闷绝(mèn jué) = 晕倒。

“如是嗅气：冲息，则能为质、为履；冲见，则能为火、为炬；冲听，则能为没、为溺、为洋、为沸；冲味，则能为馁、为爽；冲触，则能为绽、为烂、为大肉山，有百千眼无量咂食；冲思，则能为灰、为瘴，为飞沙砾击碎身体。

= 这样嗅报之气，冲向于鼻息，就为质问，为履践。冲向于眼见，就化为火为炬。冲向耳听, 就化为没溺洋汤沸屎。冲向舌味，就化为烂鱼臭羹，臭气冲天。冲向于身，就变为皮绽肉烂，成大肉山，有百千眼，受无数蛆虫咂食。冲向意想，就为扬灰泼瘴，为飞沙掷石，击碎身体。这些都是由鼻识逐香所招引的苦报。

= 瑛解：如是嗅报之气，因中贪嗅色尘之香而造罪；今则冲息，则能为质为履，以鼻根属息，气见息而益恶，故为质证其罪，履践其形。因中贪视美女之色而造罪；今则冲见，以见觉属火，气见火而成烧，故为火为炬。因中贪闻娇娆之声而造罪；今则冲听，以听闻属水，气见水而成溷，故为没溺于洋汤沸屎之中。因中贪求厌饫之味而造罪；今则冲味，以气见味而成臭，故为鱼败之馁，羹败之爽。因中贪求情爱之触而造罪；今则冲触，以身根属触，气见触而成杀，故为绽裂烂坏，为大肉山，有百千眼，无量蛆虫咂食。因中贪求欲乐之思而造罪；今则冲思，以思动属风，气遇风而成扬，故为扬灰泼瘴，飞沙掷砾，击碎身体，皆带扬气；此皆流逸奔香之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “有百千眼”：“眼”，孔、洞，指烂洞。

冲(chōng) = 向上涌流[surge up]。(通“盅”。空虚[empty]/冲击；冲撞[charge；assault]。)

炬(jù) = 火把[torch]。(火烧；放火[burn]。)

馁(něi) = 饥饿[famished；hungry]。(气馁；泄气，丧气[disheartened；discouraged；dispirited]/指鱼腐烂变质[<of fish> putrid]。)

爽(shuǎng) = 明亮；亮[bright；clear；crisp]。(快；舒适[feel well；pleasant]/伤败；败坏[damage]。)

绽(zhàn) = 衣服裂开[burst；split]。(皮肉破裂[open；the skin is torn]。)

烂(làn) = 煮烂[thoroughly cooked；tender；soft]。(明亮、光明；色彩绚[bright；radiant]/腐烂，腐败[become putrid；fester；rot]。)

肉山 = 谓出家人诳妄说法，虚受信施，或五德不具，偷众僧物，则死后入地狱作大肉山，受火烧之苦。

咂(zā) = 吮吸，叮咬[suck；sip]。

沙砾(shā lì) = 沙和碎石子的合称[grit]。

#G4味报

“四者、味报招引恶果；此味业交，则临终时，先见铁网猛焰炽烈，周覆世界；亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间狱。

= 四是味报：这是由舌识所招引的果报，以舌识为主，其他五识为从，与味业交作，致共受苦报。以生时为这舌根，贪图滋味，网捕禽兽鱼鳖之属，残杀生灵，故临命终的时候， 先见铁网，猛焰炽烈，遍覆世界。死者神识，急欲穿过，不想倒悬于网下，直入无间地狱。

= 瑛解：此味报，谓舌识造业，所招引之恶果，从舌根而出。以根为贼媒，引识奔走，故招引恶果，唯舌根而出。味业与余业交作，故云此味业交，则地狱之因成矣。盖舌属金，以在生时。为此舌根，贪尝滋味，网捕禽兽，鱼鳖之属，故当临终之时，先见铁网，猛焰炽烈，周覆世界，因味造杀，无处不到，故亡者神识，下透挂网。因见铁网，又见猛焰，欲身透过；不意下透挂网，倒悬其头，入无间狱。

= “味报招引恶果”：舌根所造为求贪“味”促成杀业之“报”所“招引”之“恶果”。

铁网地狱 = 在铁网间惩处罪人之地狱。为邪心谄曲、妖媚惑人之虚妄众生所堕之处。此狱有八十九重诸铁罗网，一一网间有百亿铁针，每一铁针各有五关忌。罪人命终，生铁网间，动五关忌，无数铁针射入毛孔。如是辗转诸铁网间，忽死忽生。罪毕，生于边地无佛法处，虽生人中，亦为恶道所摄；经无量劫，始遇善知识，虽得闻佛法，却心不能解了。

焰(yàn) = 火苗[flame]。(火光；辉光[flame]/光亮[light]/燃烧[burn]。)

炽(chì) = 火旺。引申为凶猛，激烈；气焰高涨[burning]。(兴盛，昌盛[powerful and prosperous]。)

烈(liè) = 火势猛[raging]。(猛烈；激烈[violent]/浓烈[strong]。)

透(tòu) = 跳，跳跃[jump]。(穿过，透过[pass through]。)

倒悬(dào xuán) = 头向下脚向上地悬挂着[be in sore straits as hanging by the feet]。(比喻处境非常困苦危急。)

“发明二相：一者、吸气，结成寒冰，冻裂肉身；二者、吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。

= 这时发明两种境相，一是吸气就结成寒冰，冻裂肌肤，二是吐气就化为猛火，烧得骨烂髓枯。

= 瑛解：既入狱中，仍依味业，发明二相：一者吸气，从外而入，其气必寒，故结寒冰，而冻冽身肉。二者吐气，从内而出，其气必热，故飞猛火，而焦烂骨髓。此由因中，贪食众生身肉所感。

寒(hán) = 冷，寒冷[cold]。

冰(bīng) = 水冻结而成的固体[ice]。

焦烂(jiāo làn) = 烧焦溃烂[be burned and ulcerate]。

髓(suǐ) = 骨中的凝脂[marrow]。(比喻精华[essence]。)

“如是尝味：历尝，则能为承、为忍；历见，则能为然金石；历听，则能为利兵刃；历息，则能为大铁笼弥覆国土；历触，则能为弓、为箭、为弩、为射；历思，则能为飞热铁，从空雨下。

= 这样味报的尝，经历于舌根，就变为承当忍受，伏首认罪，哑口无辞；因生前贪恋众生身肉，也是强令忍受，含冤莫诉的缘故。历见就能化为金石之色，历听就化为锋利的兵刃之声，历息就化为大铁笼，满盖国土，历触就化为弓箭穿身，弩射贯体，历意就化为漫空热铁，如雨而下。这些都是由舌识逐味所招引的苦报。

= 瑛解：如是尝味，所感之报。因中贪食众生身肉，令彼承当忍受，含冤莫诉；今则历于舌根之尝，亦令为承当，为忍受，伏罪无辞。因中见彼众生之被杀；今则历于眼根之见，为见火所烧，眼中但见然金烁石之色。因中听彼众生之受烹；今则历于耳根之听，为听水所荡，耳中但闻为利兵刃之声。因中嗅彼众生之香气；今则历于鼻根之息，为息气所蒸，鼻中但闻为大铁笼，弥覆国土之气。因中贪食众生之血肉；今则历于身根之触，为身根所对，能为弓箭弩射之触。因中贪食众生之脂膏；今则历于意根之思，意思属风，则能为飞热铁，从空雨下。此皆流逸奔味之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “历见”：若经过眼根之见觉。

= “为然金石”：“然”，燃也。谓则为能招感燃金烁石。

尝(cháng) = 辨别滋味，品尝[taste；try the flavour of]。(经历[experience]/曾经[have already]。)

历(lì) = 经过[go through；experience；undergo]。(行；游历[travel through]/审视；察看；推算[examine]/逐一；逐个地[one by one]。)

金石(jīn shí) = 金属和石头，比喻坚固的东西[metal and stone]。

笼(lóng) = 用竹片编成的盛物的器具[bamboo box]。(饲养鸟、虫、家禽等的笼子[cage]/long = 笼罩；遮掩[shroud]。)

弥覆(mí fù) = 覆盖。

弩(nǔ) = 用械发箭的弓[crossbar]。

#G5触报

“五者、触报招引恶果；此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路；亡者神识见大铁城，火蛇、火狗、虎狼狮子，牛头狱卒、马头罗刹手执枪矟，驱入城门，向无间狱。

= 五是触报：这是由身识所招引的果报，以身识为主，其他五识为从，与触业交作，故共受苦报。触业最重的，要算贪淫强逼，使人丧志失节，无可逃避，所以当临命终的时候，先见大山，四面夹合而来，没有别的路可逃，死者神识，忽见大铁城，正喜躲避有处，却见城中有火蛇火狗，虎狼猛狮，而不敢入，却有牛头鬼卒，马头罗刹，手执枪矛，驱逼入城，进入无间地狱。

= 瑛解：此触报，谓身识造业，所招引之恶果，从身根而出；以根为贼媒，引识奔走，故招引恶果，从身根而出。触业与余业交作，故云此触业交，则地狱之因成矣。然触业最重者，莫如贪淫强逼令其丧志失节，无所逃避。故当临终之时，先见大山，四面来合，无复出路；盖自身地、水、火、风，即是四山。因中以此逼人，今则转为逼己也。亡者神识，见大铁城，方喜躲避有处，又见有火蛇火狗，虎狼狮子等，则不敢入；奈有牛头狱卒，马头罗刹，手执枪销，驱逼使入，不得不入。既入城中，即无间地狱也。

= “触报招引恶果”：身根所造贪“触”恶业之“报”，所“招引”之“恶果”。

铁城 = Aya-pakara，即指地狱。据经典记载，若人不孝顺父母、不敬事沙门道人、不畏禁戒、不畏今世后世，死后将堕铁城。

火狗 = 于地狱中吐火以惩罚罪人之狗。

牛头马头 = 地狱之狱卒。指牛头人身与马头人身之鬼。然亦有说为地狱中罪人之状貌者。

卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)

地狱卒/狱卒 = Niraya-pala，即指地狱之鬼卒。即于地狱呈现牛头、马头等可畏形相，而迫害呵责罪人之鬼卒。

马头罗刹 = 指人身马头之狱卒，为冥途通往无间地狱之狱卒。

矟(shuò) = 古同“槊”，长矛[long spear]。

驱(qū) = 奔驰；疾行[run quickly；speed]。(迫使[force]/驱逐；赶走[drive out；expel]。)

“发明二相：一者、合触，合山逼体，骨肉血溃；二者、离触，刀剑触身，心肝屠裂。

= 当即发现二种境相，一是合触，合山夹体，骨碎筋断，血肉模糊。二是离触，刀剑加身，剖心挖肝。

= 瑛解：既入狱中，仍依触业，发明二相：一者合触，谓贪于合触造业，因中见他美貌如玉，强合成事；故感合山逼体，碎骨和肉，与血而俱溃也。二者离触，谓贪于离触造业，因中见他色衰爱弛，弃离不顾；故感刀剑触坏其身，令其心之与肝，俱受屠裂，而分碎也。

溃(kuì) = 水冲破堤岸[<of a dike or dam> burst；overflow]。(腐烂[fester]。)

肝(gān) = 脊椎动物体内的一种器官，以代谢功能为主，并扮演着除去毒素，储存糖原（肝糖），分泌性蛋白质合成等重要角色[liver]。(比喻人的内心[heart]。)

屠(tú) = 宰杀牲畜[slaughter]。(大屠杀，残杀[massacre]/以宰杀牲畜为职业的人[butcher]/古地名[Tu town]。)

裂(liè) = 裁剪后的丝绸残余[odd bits of cloth]。(裁剪；扯裂[cut into parts；cut；clip]/分裂；裂开[split；break up]。)

“如是合触：历触，则能为道、为观、为厅、为案；历见，则能为烧、为爇；历听，则能为撞、为击、为剚、为射；历息，则能为括、为袋、为考、为缚；历尝，则能为耕、为钳、为斩、为截；历思，则能为坠、为飞、为煎、为炙。

= 这样触业所感的苦报，强合的触，历于身根，就化为杵撞杖击，刃插箭射，就化为闷熱火烧。历于耳根，就化为地狱道上的惨叫声，狱主宫前的传唤声，断狱所中的审罚声，判罪案前的审罚声。历于鼻根，就化为布缠囊闭，使呼吸不得，缚而考问。历于尝，就化为犁舌拔舌，或割舌。历于意根，就招感忽而下坠，忽而上冲，忽而煎熬，忽受炙热。这些都是身识逐触招引的苦报。

= 瑛解：如是触业，所感之报。强合之触，历于身根，则能为撞为击，为剚为射。盖撞以杵触，击以杖触，剚以刃触，射以箭触，皆身触遇逼事也。强合之触，历于眼根，眼见属火，火逼迫，则为爇为烧；逼住，则为爇；逼不住，则为烧。此皆眼见遇逼迫事也。强合之触，历于耳根，耳根听闻，则为道为观，为厅为案。盖道为地狱之路，多叫苦声。观为狱主之宫<宫门两观>，多传呼声；厅为理狱之所，多审罚声；案为判罪之据，多判结声：皆耳闻遇逼迫事也。强合之触，历于鼻根，以鼻息而遇逼迫，则能为括为袋，为考为缚。盖括以布缠，袋以囊闭，考谓括而复考，缚谓袋而复缚，务令气不得伸，皆鼻息遇逼迫事也。强合之触，历于舌根，以舌尝而遇逼迫，则能为耕为钳，为斩为截。耕谓犁其舌，钳谓拔其舌，斩谓斫其根，截谓断其半：此皆舌尝遇逼迫事也。强合之触，历于意根，以意思而遇逼迫，则能为坠为飞，忽上忽下之状，为煎为炙，时热时燥之苦，此皆意思遇逼迫事也。此皆流逸奔触之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “为道、为观、为厅、为案”：“道、观、厅、案”，皆是地府审讯判罪之处。

= “为括、为袋、为考、为缚”：“括”，以布缠之，“袋”，以囊盛之。“考”，击、敲、打，同拷。“缚”，綑缚。

= “为耕、为钳、为斩、为截”：“耕”，以犁耕舌。“钳”，以钳拔舌。“斩”，斩断舌根。“截”，截舌成半。

观(guān) = 仔细看[observe；watch]。(容饰，外观[appearance；looks]/台榭[platform]/古代天子、诸侯宫门外张示法令的地方。同“阙”[watchtower on either side of a palace gate]。)

厅(tīng) = 堂屋[hall]。(官署中听事问案之处[hall]。)

案(àn) = 木制的盛食物的矮脚托盘[footed vessel]。(长方形的桌子[long wooden table]/查办[investigate and deal with accordingly]。)

爇(ruò) = 烧[burn]。

剚(zì) = 用刀刺入[prick <with knife>]。

括(kuò) = 结，扎束[tie]。(包容，包括[include]/汇集[converge]。)

袋(dài) = 有口的盛器，囊属。也指衣袋[bag]。

钳(qián) = 金属夹具。古刑具。束颈的铁圈[iron collar]。(古代刑罚。用铁圈束颈、手、足[grip <with iron collar>]。)

截(jié) = 断绝，切断[cut；sever]。(指物体截断后的片断、部分[piece；part；slice]。)

煎(jiān) = 煎熬[decoct]。(比喻折磨；使其痛苦[torture]/一种烹饪方法。锅里放油加热后，把食物放进去，使表面变成焦黄[fry in shallow oil]。)

炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。

#G6思报

“六者、思报招引恶果；此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土；亡者神识被吹上空，旋落乘风，坠无间狱。

= 六是思报：这是由意识所招引的果报，以意识为主，其他五识为从，与思业交作，故共受苦报。以思业有善有恶，善能成，恶能坏。现在既是恶业，所以临命终的时候，先见恶风， 吹坏国土，这时死者的神识，无所依附，被风吹向空中，因情坠而不升，旋就由空中堕落，乘风力直入无间地狱。

= 瑛解：此思报，谓意识造业，所招引之恶果，从意根而出；以根为贼媒，引识奔走，故招引恶果，唯意根而出。思业，与余业交作，故云此思业交，则地狱之因成矣。盖思属风，有善有恶，善思则能成，恶思则能坏；今约恶业，故临终时，先见恶风，吹坏国土。亡者神识，无所依止，被吹上空，旋复为九情所坠，故从空落，乘于风力，不觉转入无间地狱。

= “旋落乘风”：“旋”，旋即，立即。

恶风(è fēng) = 狂风。/以喻政治上的邪恶势力。/坏风气，陋习。

“发明二相：一者、不觉，迷极则荒，奔走不息；二者、不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。

= 这时会发生两种境相，一是不觉，迷极就心慌意乱，不知所措，东碰西闯，奔走不停。二是不迷，有知觉就苦，无量煎逼，痛苦难忍。

= 瑛解：既入狱中，仍依思业，发明二相；以思业有觉不觉，故感报亦然。一者不觉，即灭法尘，以其不觉故，迷闷之极，心神荒乱，奔走不息。二者不迷<即觉>，即生法尘，觉知则是苦境，无量煎烧，痛深难可忍受。

荒(huāng) = 长满野草，或无人耕种[waste；lie waste]。(年成不好；凶年；歉收[crop failure]/大；广大，无边际。引申为不可信[vast]/昏聩[muddleheaded]。)

赴(fù) = 奔向，奔赴。多指奔向危险的地方[go to]。(前往；去；到；至，到达[get to；attend]。)

“如是邪思：结思，则能为方、为所；结见，则能为鉴、为证；结听，则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾；结息，则能为大火车、火船、火槛；结尝，则能为大叫唤、为悔、为泣；结触，则能为大、为小，为一日中万生万死，为偃、为仰。

= 这样邪思所感的苦报，结缠于意根，以意思而遇报风，就能化为有受罪的方域处所。结缠于眼见而遇报风，就能化为鉴业镜，恶友证。结缠耳听见而遇报风，就能化为大石相合，如风寒水冷，成冰成霜。结缠于鼻息而遇报风，就能化为大火车、火船、火槛。结缠于舌尝而遇报风，就能化为大叫唤，为悔为泣等讥渴苦逼的哀嚎声。结缠于身触而遇报风，就能使身忽大忽小，忽死忽活，一日之中，万死万生，随风俯仰躺卧。这些都是由识的思业逐法所招引的苦报。

= 瑛解：如是邪思，所感报风，结于现前意根。以意思而遇报风，则能为方隅，为处所，即是受罪处也。结见者：以思业报风，结于现前眼根。以眼见而遇报风，则能为业镜之鉴，为恶友之证，令其分明也。结听者：思业报风，结于现前耳根。以耳闻属水，若遇报风，二力俱胜，鼓激过分，则能为大合石，若风寒水冷，则能为冰、为霜，若水势劣风，风势劣水，则能为土为雾，如微旱起尘，带湿见雾等。结息者：思业报风，结于现前鼻根。鼻息属风，风遇风而磨荡，则能为大火车、火船、火槛，皆狱中苦具也。结尝者：思业报风，结于现前舌根。舌尝贪味，味遇风而便失，则能为大叫唤，为悔为泣，皆讥渴逼恼声也。结触者：思业报风，结于现前身根。身触从缘，风性无定，触遇风而展舒，则为大身；触遇风而局促，则为小身。触遇风而忽活，则能为生；触遇风而忽毙，则能为死。一日之中，巧风所吹，万生万死，或被风吹，而面俯于地，则能为偃，或被风吹，而面向于天，故能为仰。此皆流逸奔法之报，有如是等苦，可不戒哉！

= “如是邪思：结思”：如是邪业之思，若结于意根之思。

= “则能为方、为所”：则能感为受罪受苦之方、所。

= “结见，则能为鉴、为证”：“结见”，若结于眼根之见。“鉴”，镜也，即业镜。“证”，恶伴之指证。

= “为大火车、火船、火槛”：此皆为地狱中刑具。“槛”，有栏栅之囚车。

= “为大叫唤、为悔、为泣”：此等皆是饥渴逼恼之声。

= “结触”：若结于身根之触。

= “则能为大、为小”：“大”，大身。“小”，小身。则能感身量变成极大身，或极小身。

= “为偃、为仰”：“偃”，面朝下而卧。谓被风吹而偃卧，或仰卧。

霜(shuāng) = 在气温降到摄氏零度以下时，近地面空气中水汽的白色结晶[frost]。

火车地狱 = 车身发火，专为运载罪人至地狱之车，或作为惩罚罪人之工具，称为火车。以火车迎载并轹杀罪人之地狱，则称火车地狱。

唤(huàn) = 呼，叫[call out]。(传唤[sumnon]。)

偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。(倒下；倒伏[lodgy]。)

仰(yǎng) = 抬头，脸向上[face upward]。跟“俯”相对。(敬慕。钦佩或高度敬重[admire]。)

八大地狱/八热地狱 = 为受热气苦之地狱的总称。 地狱 = 地狱道/地狱趣/地狱有/地狱界/地狱 = Niraya，音译作捺落迦、那落迦、奈落、泥梨耶、泥梨。译为不乐、可厌、苦具、苦器、无有。系五趣之一，六趣之一，五道之一，六道之一，七有之一，十界之一。 游增地狱 = 即附属于八热地狱之小地狱。八热地狱为大地狱，每一大地狱各有十六小地狱。即于各大地狱狱城之四面门外，各有煻煨增、尸粪增、锋刃增、烈河增四处，共计十六处，称为十六游增地狱。八大热地狱合为一百二十八游增地狱。有罪业者游此地狱，倍增苦恼，故名游增。 孤地狱/独地狱/边地狱/孤独地狱 = Pacceka-niraya，指依各人之罪业所招感，孤散于虚空或旷野之地狱，非如八寒、八热地狱之有定处。
等活地狱	Samjiva，因罪人于此地狱中受苦而死，后还复活受苦，故称等活地狱。
黑绳地狱	Kalasutra，据长阿含经卷十九记载，狱卒捉罪人扑热铁上，以热铁绳纵横划之，随绳痕或以斧截切，或以锯解，或以刀屠，血肉散乱百千段。。
众合地狱	Samghata，据长阿含经卷十九地狱品所载，此狱中有大石山，其山两两相对，罪人进入其中，两山自然相合，堆压糜碎罪人身体骨肉，其后两山复还原处。
叫唤地狱	Roruva，堕于此地狱受苦之人，痛苦不堪，号泣叫唤，故称叫唤地狱。长阿含经卷十九对此地狱描述甚详，谓诸狱卒捉狱中罪人，掷入大镬中煮沸之，又掷于大鏊上反覆煎熬，令彼等罪人苦痛辛酸，万毒并至，号叫尤甚。虽经如是惩治折磨，然余罪未毕，故不令骤死，须更再三回经黑沙等十六小地狱，一一受苦。
大叫唤地狱	Dhuma-roruva，狱中罪人痛苦不堪而大号叫，故称大叫唤地狱。
焦热地狱	Tapana，若堕此狱，火随身起，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至。
大焦热地狱	Patapana，以焦热极剧，烧炙罪人，皮肉焦烂，苦痛辛酸，万毒并至，故有此名。
无间地狱	Avici，音译作阿鼻、阿鼻旨。堕此地狱之有情，受苦无间。凡造五逆罪之一者，死后必堕于此。无间有五种之义： 1.趣果无间，命终之后，直接堕此狱中，无有间隔。 2.受苦无间，一堕此狱，直至罪毕出狱，其间所受之苦无有间断。 3.时无间，一劫之间，相续而无间断。 4.命无间，一劫之间，寿命无间断。 5.身形无间，地狱纵横八万四千由旬，身形遍满其中而无间隙。

六交报/六报 = 指见报、闻报、嗅报、味报、触报、思报等六种果报。乃六识造业所招感之恶报，而由六根交起者。
见报	谓临终时先见猛火满十方世界，亡者神识飞堕乘烟，入无间地狱。又分明见、暗见二相。
闻报	谓临终时先见波涛没溺天地，亡者神识降注乘流，入无间地狱。又分开听、闭听二相。
嗅报	谓临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地涌出，入无间地狱。又分通闻、塞闻二相。
味报	谓临终时先见铁网猛焰炽烈，周覆世界，亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间地狱。又分吸气、吐气二相。
触报	谓临终时先见大山四面来合，无有出路，亡者神识见牛头狱卒、马头罗刹，手执枪槊，驱入城门，向无间地狱。又分合触、离触二相。
思报	谓临终时先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风，堕无间地狱。又分不觉、不迷二相。

“阿难，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。

= 阿难！前面所说的十种业习，为坠地狱的十因，后六交报，是为六果，这十因六果，都是众生迷于妄见，起于妄情所造成。

= 瑛解：此结前地狱十种之习因，六交之果报，若因若果，一一皆是，不了自心，迷于妄见，不达众生相空；由此于诸众生，起于妄情，十因六果，靡不资始乎此，故云所造。若能了知，循业妄发，所有因果，皆如梦中境界，梦时非无，及至于醒，了无所得也。

迷妄 = 暗于事理者，称作迷；虚而无实者，称作妄。众生迷妄，故具众苦。

“若诸众生恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。

= 若有众生，以六根具是十因，于一切时，恶业同造，罪业最重的，即堕入阿鼻地狱， 受无限的痛苦。这是罪报最重的无间地狱，一入地狱，经无量劫，不得出离。

= 瑛解：若诸众生，六根对十因，如是恶业，无不同造。前之所谓纯情者，以此纯情即沉，入阿鼻狱，此极重无间，分明独为一狱，与下八无间有别，故留阿鼻不翻。入此狱中，诸苦备历，故云受无量苦。若沉心中，有谤大乘等，劫尽更生十方阿鼻，故云经无量劫。

= “恶业同造，入阿鼻狱”：“恶业同造”，指于诸恶业，皆以全部、六根对十习因，同时俱造。因此其罪极重，故入阿鼻地狱受无量苦。简言之，造恶时，所涉之根愈多，及所含之习因愈多，则其罪愈重。受阿鼻狱报者，以其所含盖者为六根、十因俱全，且同时俱作，故为“纯情无想”众生，罪咎极重，故堕阿鼻地狱。

同(tóng) = 聚集[converge]。(相同，一样，共同[be the same as]/共同。到一处[together；jointly]/参与；一起干某事[participate in；share]/和，表示并列关系[and；with]。)

“六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。

= 其次是六根个别的造业，且不同时，以及所作没有其他的尘境与根识，这等人的罪案，较前为轻，就入八无间地狱，受苦也稍有差等。

= 瑛解：此六根具造十因，但不同时，故云各造。及彼所作。除当根各造外，复兼余境<即十因也>余根故。是人则入八无间狱：即前九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，此即重生无间者也。

= “六根各造”：六根各别俱造十因，但不同时。

= “及彼所作兼境兼根”：“兼境”，谓于十因中只兼几境，并非具足十因。“兼根”，于六根中只兼几根，而非具足六根。

境界/尘/境 = Visaya，意为感觉作用之区域；或Attha，意为对象；或Gocara，意为心之活动范围。即根与识之对象。亦即心与感官所感觉或思惟之对象。引起眼、耳、鼻、舌、身、意六根之感觉思惟作用之对象，即色、声、香、味、触、法六境，以其能污染人心，故又称为六尘。

“身口意三作杀盗淫；是人则入十八地狱。

= 若身、口、意三根，仅作杀、盗、淫三种恶因，而不涉及其他，罪业比较轻，这人就入十八地狱，受苦的时间，也稍有减少。

= 瑛解：身、口、意三，六根不交作故；唯言作杀、盗、淫，十因不圆造故。不交作、不圆造，各未尽其极，反显上之堕阿鼻狱者，必是十因圆造，六根交作耳。入无间狱者，必是六根各造，十因互犯；是知此科之罪，较上轻微，对下则重；故曰是人则入十八地狱。准《泥犁经》，火狱有八，寒狱有十者是也。

“三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。

= 若身、口、意三业，并非都有造罪，只是三者之中，或一杀一盗，或一盗一淫，或一杀一淫等，这人的罪业，又轻于前，就入三十六地狱，受苦的时间，也再较短了。

= 瑛解：三业不兼者：谓身、口、意三，不全具也。中间或为：或者不定之辞，若错落具陈，应有九句：一身口犯杀盗，二身口犯杀淫，三身口犯盗淫，四身意犯杀盗，五身意犯杀淫，六身意犯盗淫，七口意犯杀盗，八口意犯杀淫，九口意犯盗淫；方尽根境，各皆具二缺一之数也。是人则入三十六地狱：而受苦稍轻，劫数稍短矣。

三业 = Tini-kamma，身业、口业、意业三者的合称。根据造作业的处所，而对业做出分类。此外，另有非善非恶、无感果之力的无记之身口意三业。
身业	Kaya-kamma，指身所造作之业。可分为善、恶、无记三种。身恶业指杀生、偷盗、邪淫；反之，不杀生、不偷盗、不邪淫即为身善业。非善非恶而无感果之力者，则为无记之身业。
口业/语业	Vak-kamma，指口所作及无作之业，有善有恶，若妄语、离间语、恶语、绮语等为口恶业；若不妄语、不两舌、不恶语、不绮语则为口善业。
意业	Manas-kamma，指意所起之业，有善有恶，若贪欲、嗔恚、邪见等为意恶业；若不贪、不嗔、不邪见则为意善业。

“见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。

= 如果能见所见，只是一根，单犯一业，各各缺二，譬如以身杀、以身盗、或仅以口犯杀盗淫等，这样的罪业又轻于前，这人就入一百零八地狱。

= 瑛解：见见一根者：于六根现见，止见一根。于杀、盗、淫等，唯犯一业。是人则入一百八地狱：而受苦益轻，劫数益短矣。

= “见见一根”：“见见一根”，以能见所见之一根。

一根 = 又作一机。指耳根。阎浮提众生虽六根具足，然以耳根最锐利，闻法易入，能圆通无上道，故有‘一根’之称。/谓某一种根性。即受同一种教之根器。/指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根中之任何一根。

“由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生，非本来有。

= 由于众生各自造业不同，受报亦有分别。依所造的恶业，所招感的果报，也各从其类，于世界中，入各别的同类地狱。这些地狱，都是由妄想产生，并不是本来所有。

= 瑛解：由是众生，造业不同，受报亦别。于世界中，入差别同分地狱，以受其报也。此因前问，此诸地狱，为有定处，为复自然，彼彼发业，各各私受耶？故今答云：于世界中，入同分地，则非私受也明矣。前又疑问：此道为复本来自有，为是众生妄习生起耶？今答云：妄想发生，非本来有，则是妄生也明矣。

#E2诸鬼趣

“复次，阿难，是诸众生非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。

= 阿难！这些众生，除非破坏律仪，犯菩萨禁戒，毁谤涅槃至理；其他各种罪业，堕入地狱以后，如处猛火之中，经过多劫的燃烧，备受痛苦，受罪完毕，复成各种鬼形，依照各自原有的习气，决定他成那种鬼的形状。

= 瑛解：鬼者畏也，谓虚怯多畏，名之为鬼。地狱纯是化生，而鬼趣则具胎、卵、湿、化四生，间有父母兄弟眷属。但其胜者称神，劣者为鬼；如下所列，十类是也。率皆不免饥虚，均属饿鬼趣摄，此非地狱也。复次，阿难！是诸地狱，受罪众生；非即谤也，破即犯也。不惟犯一切戒，而且谤一切戒为妄立，或言无罪无福，自陷陷人。律仪，通大小乘也。犯菩萨戒者：即大乘戒也，十重、四十八轻等。涅槃至理，大乘深教，今言毁者，或诃为虚妄，或斥为断灭，此约毁乘言之。诸余杂业者：此总指十习因，六交报等；诸余杂业，堕在地狱，备婴众苦，如处猛火，故曰历劫烧然。烧尽宿业之后，则前之纯情无想，及九情一想等业，名为酬还罪毕。今重报虽毕，轻报当受，故受诸鬼形。

= 成观义贯：“是诸众生”若“非”谤“破”坏大小乘之“律仪”(戒律)，又“犯菩萨戒”、或“毁”谤“佛”所说之“涅槃”正理，谓为虚妄、或斥为断灭，及造“诸余杂”染十习因与六交报等恶“业”，其人即堕在地狱，“历劫”受业火“烧然”，最“后”酬“还”诸“罪”受地狱重报(本报)“毕”，次当受轻报(余报)而“受诸鬼形”。

大乘戒/佛性戒/方等戒/千佛大戒/菩萨戒 = 大乘菩萨所受持之戒律。反之，小乘声闻所受持之戒律，称小乘声闻戒。菩萨戒之内容为三聚净戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项，亦即聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门之一切佛法，作为禁戒以持守之。说菩萨戒之大乘典籍甚多，可综合为梵网与瑜伽二类律典。梵网戒本受戒之作法出于梵网经律藏品，其戒相为十重禁戒、四十八轻戒。不论出家、在家，皆可受持。瑜伽戒本出于瑜伽师地论卷四十、卷四十一，以三聚净戒、四种他胜处法为基准。虽亦道俗通摄，然必先受小乘七众戒而久已成就无犯者，方能受持。古代以瑜伽戒为主，今则盛行梵网戒。

杂业 = 非往生净土之行业，乃以余行而求往生净土，称为杂业。与‘杂行’同。依往生礼赞所说，修杂业而往生净土者，甚稀甚微，百中唯得一二。

经劫/久远/历劫 = 谓经过劫数，乃形容长远之时间。劫，Kappa之音译，指宇宙在时间上之一成一毁，从成、住、坏至空继续不息，故宇宙无穷之成毁，称为历劫。

#F1贪习物怪之鬼

“若于本因：贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。

= 若是从前是因贪求财物而造罪，致堕地狱的，罪毕出狱，因贪求的习气仍在，遇物就贪恋不舍，依附而成形，就是依草附木，成精作怪之类，名为怪鬼。

= 瑛解：若于根本原因，以何种习造罪，今依余习，成为何鬼。若于往昔，以贪求财物为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依贪习，遇物生贪，附之成形。故有依草附木，成精作怪之类，名为怪鬼。

= “若于本因：贪物为罪”：“若”众生“于本”习之“因”，原以“贪”求财“物为罪”而受报者。

= “遇物成形”：指其人出于地狱之后，仍依贪习，遇物生贪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。

#F2淫习风魃之鬼

“贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。

= 如以贪色造罪而堕地狱，罪毕出狱，依贪淫的习气，性好游荡，遇风而成形，名为魃鬼，也叫做女妖。

= 瑛解：若于往昔，以贪求美色为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依淫习，心爱游荡，遇风成形，名为魃鬼。魃为女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多淫者，为魃妇也。

= “遇风成形”：由于贪淫之余习未尽，而心受游荡，“遇风”附之而“成形”。

魃(bá) = 旱魃，传说中能引起旱灾的鬼[legandary demon causing drought]。

#F3诳习畜魅之鬼

“贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。

= 如以贪着诳惑造罪而堕地狱，受罪期满，出狱之后，诳习未除，就遇畜成形，故有狐狸、野牛、鸡、鼠成精之类，这就名为魅鬼。

= 瑛解：若于往昔，以贪求诳惑为罪者，以是受罪既毕，而出地狱，仍依诳习，遇畜成形。故有狐狸野干，鸡鼠成精之类，名为魅鬼。

= “贪惑”：以贪求而诳惑他人。

= “遇畜成形”：由于诳惑之余习未尽，而“遇畜成形”，附于其上。

惑 = 迷而不解之意。为烦恼之别名或总称。即指身心恼乱之状态，或总称妨碍一切觉悟的心之作用。

魅(mèi) = 传说中的精怪[evil spirit；demon]。

魑魅魍魉 = 魑魅、魍魉均为鬼神之名。魑魅魍魉实系见于我国古代典籍之鬼神名，佛典乃借而用之，在法华经之梵本等，并无相当于此四字之原语。

#F4嗔习蛊毒之鬼

“贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。

= 如果是因瞋恨而造罪，致堕地狱，罪毕出狱，依瞋恨习气，遇虫成形，像毒蟒、蚖蛇、蜈蚣、蝮蝎之类，附之蛊害于人，名蛊毒鬼。

= 瑛解：若于往昔，贪求嗔恨为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依嗔习，怀恨在心，遇虫成形。虫谓毒虫，如蟒蛇蜈蚣之类；附之蛊害于人，名蛊毒鬼。

= “遇虫成形”：由于嗔恨之余习未尽，而“遇”毒“虫成形”。

恨 = Upanaha，恨即指对忿怒之事永远不忘，乃结怨之精神作用。为心所（心之作用）之名。七十五法之一，百法之一。俱舍宗特指由污秽心（不善心与有覆无记心）所起之心所（小烦恼地法）之一，唯识宗则认为系随烦恼之一。

蛊(gǔ) = 人肚子里的寄生虫[parasite]。(传说中一种人工培育的毒虫[cultured insect]。)

#F5怨习疫疠之鬼

“贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为疠鬼。

= 如果是因记恨宿怨，常怀幸灾乐祸的心，因而造罪致堕入地狱，罪报完了，地狱以后，遇衰败之气而附以成形，散瘟行疫，名为疠鬼。

= 瑛解：若于往昔，以贪忆宿怨为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依怨习，蓄恶欲雪，乐为衰败，即遇衰成形。衰谓四时不正，阴阳衰败之气，散瘟行疫，名为疠鬼。

忆 = 指对于某一对象，心中悬系而不忘。

衰(shuāi) = 蓑衣。(古代用粗麻布制成的毛边丧服[mourning garments of hemp]/力量减退，衰落，没落。与“盛”相对[decline；wane]/衰老[old and feeble；decrepit]。)

疠(lì) = 恶疮；麻风[leprosy]。(疫病[pestilence]。)

#F6慢习气饿之鬼

“贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。

= 如果是因傲慢造罪而堕地狱，罪毕出狱，依傲慢习气，遇气成形，无所主宰，不得祭祀，名为饿鬼。

= 瑛解：若于往昔，贪求傲慢为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依慢习，常怀高举，故遇气成形。气谓地上之气，下有水火二轮，蒸热发气，升于虚空，希望高举；故附之成形，无所主宰，不得祭祀，名为饿鬼。

= “遇气成形”：由于傲慢之余习未尽，而常怀高举之心故，倘“遇”地上蒸“气”即附之而“成形”。

傲(ào) = 骄傲；傲慢无理[proud；arrogant]。

鬼道/鬼趣/饿鬼道/饿鬼 = Peta，音译为薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、闭多。三途之一，五趣（五道）之一，六趣（六道）之一。前生造恶业、多贪欲者，死后生为饿鬼，常苦于饥渴。

#F7枉习幽魇之鬼

“贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。

= 如果是因诬枉成性，致造恶业而堕地狱，罪毕出狱，仍依枉习，喜幽逐暗，故遇幽暗阴阳不分之气而形成，乘睡魇人，名为魇鬼。

= 瑛解：若于往昔，以求贪诬枉为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依枉习，趣逐暗昧，故即遇幽成形。幽谓幽隐暗昧，阴阳不分之气，附此成形，乘睡魇人，令其气不得伸，名为魇鬼。

= “遇幽为形”：由于贪枉之余习未尽，而喜趣暗昧，故“遇幽”昧之气，即附之以“为形”。

魇(yǎn) = 梦中遇可怕的事而呻吟、惊叫[have a nightmare]。

#F8见习魍魉之鬼

“贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。

= 如果是因贪求邪见，妄作聪明，致造恶业而堕地狱，罪毕出狱，仍邪见恶习，遇日月的精华而成形，显灵异于山川沼泽，炫惑于人，名为魍魉鬼。

= 瑛解：若于往昔，以贪求邪见，妄作聪明为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依见习，而无正慧，故即遇精为形。精，谓日月精华之气，附以成形，显灵异于川泽，为魍魉鬼。魍，谓其形暗昧；魉，谓其形不定也。

= “贪明为罪”：“贪明”，贪求邪见，妄作聪明。

= “遇精为形”：由于邪见之余习未尽，倘“遇”日月“精”华，即附之以“为形”。

精(jīng) = 挑选过的好米，上等细米[polished rice]。(精气[essence and energy]/细致，精密[fine；precise]/精诚，专一[sincere]/深到；精通[proficient]。)

魍魉(wǎng liǎng) = 古代传说中的山川精怪；鬼怪[demons and monsters]。

#F9诈习役使之鬼

“贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。

= 如果是贪求诈伪之术，满足一己的私欲，致造恶业而堕地狱，罪毕出狱，受诈伪的习气支配，遇咒术而成形，听人役使，以作祸福，名役使鬼。

= 瑛解：若于往昔，以谄诈诱人，贪成己私为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依诈习，遇明为形。明：谓咒术也，附以成形，听役使，以作祸福；不知因中，以诈成己，今为咒术之所役使也，名为役使鬼。

= “贪成为罪”：贪成已私，谄诈为罪。

= “遇明为形”：由于贪诈之余习未尽，倘“遇明”咒即附之以“为形”，听其役使。

成(chéng) = “斧”、“杵”具备就可以做成事情。完成，成就[accomplish；succeed]。(成功[success]/事物生长到一定的状态；长成[ripen]。)

明(míng) = 甲骨文以“日、月”发光表示明亮。明亮，清晰明亮。与“昏暗”相对[brilliant；light；bright]。(明慧，聪明[clever]/懂得，了解[understand]/能够看清事物/神，神灵[God]。)

役(yì) = 服兵役，戍守边疆[serve in the army]。(役使，驱使[use as a servant]/劳役[labor]/仆人[servant]。)

#F10讼习传送之鬼

“贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。

= 如果是因贪求结党营私，助恶兴讼，致造恶业而堕地狱，罪毕出狱，仍依旧习，遇人成形，泄露传说吉凶祸福等事，这就名传送鬼。

= 瑛解：若于往昔，以贪求朋党，助恶兴讼，而为罪者，是人受罪既毕，而出地狱，仍依讼习，遇人为形。附巫祝而传吉凶者，是也。良以因中结党，传递隐暗之事，而讦露于人，今为鬼亦附人，发泄传说，吉凶等事，即名传送鬼。

= “贪党为罪”：“党”，朋党。谓以贪求朋党，助恶兴讼为罪。

= “遇人为形”：由于贪党讼之余习未尽，倘“遇”巫祝之“人”，即附之以“为形”，为之传递消息、泄漏人间吉凶等事。

党(dǎng) = 不鲜明[not bright]。(古代地方户籍编制单位。五百家为党[five-hundred families]/朋辈。指意气相投的人[kinsfolk；relative]/结伙[gang involvement]/偏私，偏袒[be partial to]。)

“阿难，是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼；此等皆是自妄想业之所招引；若悟菩提，则妙圆明，本无所有。

= 阿难！这等人，若是纯以情感用事，没有丝毫澄净的观想，即因情重而堕落阿鼻地狱。九分情一分想，就堕无间地狱。八分情二分想，就堕有间地狱。以业报的苦火，烧干妄贪的水，方得出而为鬼。这些鬼都是由自心的颠倒妄想，造作妄业，所招引的妄报。若能自悟真性菩提，原自清净，苦不能着，业不能碍，惑不能覆，如人猛醒，就如一切鬼趣，本来一无所有。

= 瑛解：此推究鬼趣之因果。阿难！是鬼趣十种人，皆以纯情无想，坠落阿鼻地狱；及以九情一想，坠落无间；八情二想，坠落有间；以业报苦火，烧得妄情之水，至此始干，由是上出为鬼。此诸鬼等，皆是自心妄想颠倒，循业发现之所招引耳。若悟得真性菩提，如从梦觉，无法可得。妙圆明者：苦不能羁曰妙；业不能碍曰圆；惑不能蔽曰明。则诸鬼之趣，本来无所有矣！

业火 = 恶业害身譬如火。又指受到恶业果报之罪人在地狱中所受之烈火。

菩提 = Bodhi，译为觉，悟或道。字面意思是“觉悟”，了解事物的本质，是指不昧生死轮回，从而导致涅槃的觉悟与智慧。释迦牟尼正是因为成就这种觉悟而成正果，世称佛陀。

#E3畜生趣

“复次，阿难，鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间，与元负人冤对相值，身为畜生，酬其宿债：

= 阿难！鬼的业报受完以后，那么情与想，二俱成空，方于世间，与那原负欠的债主， 冤家对头，互相遭遇，业债难逃，于是转生而身为畜牲，或遭宰杀，或受役使，以酬偿宿债。

= 瑛解：畜生趣。以其秉性愚蠢，不能自立，多赖于人，畜养而生，故名畜生。又名旁生，此道多属覆身旁行，故曰旁生。诸鬼之业报，苦火之焚烧，烧得既尽，则情与想，二俱成空，即超出鬼趣情想，故曰二俱成空。方于世间，与彼元有负欠财物，或形命之人，冤家对头，互相值遇，业债难逃，身为畜生，或被宰杀，或受驱使，偿命偿财，故曰酬其宿债。

= “方于世间，与元负人冤对相值”：“方于”人“世间与”彼“元”来“负”欠财物或形命之“人冤”家“对”头互“相”再“值”遇。

= “身为畜生”：若欠他命，则为畜生受他宰杀，还他一命。若欠他钱，则为畜生，或被他贩卖，或为他做苦工、驮负重物、犁田、奔驰、及受他鞭笞。做苦工等为偿还他经济上的损失；受鞭笞为偿还他精神及肉体上的损失。

负(fù) = 恃，即依恃，凭仗[rely on]。(通“背”。背负。以背驮物。引申为负担[carry on the back]/欠债；欠缺；缺少[owe；lack；be short of]/背弃，违背[betray]/失败[fail in]/辜负；对不起人[be ungrateful]。)

值(zhí) = 措置，放置[place]。(遇到，碰上[happen to]/价值相当[be worth]。)

酬(chóu) = 客人给主人祝酒后，主人再次给客人敬酒作答[exchange of toast]。(酬答，报答[reciprocate]/应对；对答[answer；reply]/报复[make reprisals；retaliate]。)

#F1枭类

“物怪之鬼，物销报尽，生于世间多为枭类。

= 依草附木的物怪鬼，所附之物，败坏以后，应受的苦报亦了，形灭苦尽，生于世间，因仍有贪物为怪的余习，故多为枭鸟之类。

= 瑛解：昔因贪习，遇物成形，名为怪鬼。今则所附之物已销，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪物为怪余习，多为枭类。枭则附块成形，即贪物余习；以子食母，即怪鬼余习。

= “物怪之鬼”：贪物而附物成形之怪鬼，此为上面鬼类之第一种。

= “物销报尽”：“销”，销亡。谓当其所附之物销亡时，其怪鬼之报亦已尽。

枭(xiāo) = 从鸟，头在木上。指一种恶鸟，捕捉后悬头树上以示众。猫头鹰[owlet]。

#F2咎类

“风魃之鬼，风销报尽，生于世间多为咎征一切异类。

= 因淫习遇风成形的旱魃鬼，风销报尽，形灭苦尽，因仍有贪色为魃习气，生于世间，故多为咎征，色禽淫兽，一切异类。

= 瑛解：昔因淫习，遇风成形，名为魃鬼。今则所附之风已销，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪色，为魃余习，多为咎征，一切异类。咎征者：乃凶事之前兆，如商羊舞水，石燕飞风等，即为魃鬼兆灾余习。异类者：或为色禽，或为淫兽，即贪色余习。

= “风魃之鬼”：因淫习而成风魃之魃鬼。

= “生于世间多为咎征一切异类”：“生于”阳“世间”，然以其贪淫之余习尚未尽故，“多”生“为”表凶“咎征”兆之“一切”物“异”之畜“类”。

咎(jiù) = 从“各”，表示相违背。违背人的心愿。灾祸，灾殃[disaster]。(过失，罪过[fault]/责备，追究罪过[blame]。)

征(zhēng) = 到很远的地方去，远行[go on a journey]。(追究；追问[trace；get to the bottom；examine closely]/征兆；迹象[symbol]/证明；验证[verify]。)

咎征(jiù zhēng) = 天灾的征验。

#F3狐类

“畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间多为狐类。

= 遇畜而依附成形的魅鬼，畜死报尽，形灭苦尽，因有贪诳为魅余习，生于世间，故多为狐狸之类。

= 瑛解：昔因诳习，遇畜成形，名为魅鬼。今则所附之畜已死，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪诳为魅余习，多为狐类。狐狸为妖兽，改形变幻，迷惑于人，即贪诳余习。千岁狐为淫妇，百岁狐为美女，即魅鬼余习。

= “畜魅之鬼”：昔因诳习附“畜”成“魅之”魅“鬼”。

狐(hú) = 狐狸[fox]。

#F4毒类

“虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间多为毒类。

= 遇虫成形的蛊毒鬼，虫死报尽，形灭苦尽，因有贪嗔为虫余习，生于世间，多为蚖蛇蝮蝎等毒类。

= 瑛解：昔因嗔习，遇虫成形，名蛊毒鬼。今则所附之虫已灭，所受之报亦尽。蛊灭，按诸科当是虫字。形谢苦终，生于世间。因有贪嗔，为蛊余习，多为毒类，如蚖蛇蝮蝎，蜈蚣蚰蜓等，时时蓄毒，即贪嗔余习；或无故便螫，或触之乃伤，皆蛊鬼余习。

= “虫蛊之鬼”：昔因嗔习而附“虫”成“蛊之”蛊毒“鬼”。

#F5蛔类

“衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间多为蛔类。

= 遇衰败之气附而成形的疠鬼，衰穷报尽，形灭苦尽，因仍有贪忆宿怨为疠余习，生于世间，故多为蛔蛲等肠虫类。

= 瑛解：昔因冤习，遇衰成形，名为疠鬼。今则所附之衰已穷，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪忆，为疠余习，多为蛔类。蛔，谓肠胃中虫，因闭身中，即贪忆余习；乘癞而生，致结蛔症，即为疠鬼余习。

= “衰疠之鬼”：昔因怨习、附“衰”成形而成“疠之”疠“鬼”。

蛔(huí) = 蛔虫。寄生在人或其他动物肠子里的一种蠕形动物，像蚯蚓而没有环节。能损害人畜的健康[ascarid；mawworm]。

#F6食类

“受气之鬼，气销报尽，生于世间多为食类。

= 遇气而依附成形的饿鬼，气散报尽，形灭苦终，因有傲慢及饿鬼余习，生于世间，故多被视为可食的鸡鸭猪羊等类。

= 瑛解：昔因慢习，遇气成形，名为饿鬼。今则所附之气已销，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪慢，为饿余习，多为食类。食类者：世人不知，凡属有命，尽是贪生，以猪、羊、鸡、鸭、鱼、鳖之类，视为可食。由是傲慢，尊己陵他，恣意食啖，今亦以身肉，供人之食。

= “受气之鬼”：昔因慢习“受气”成形“之”饿“鬼”。

#F7服类

“绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间多为服类。

= 遇幽暗而阴阳不分之气而成形的魇鬼，幽销报尽，形灭苦终，因在诬枉及为魇余习，生于世间，多为蚕貂驴马等服苦役之类。

= 瑛解：缠绵幽暗，昔因枉习，遇幽为形，名为魇鬼。今则所附之幽已销，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪枉，为魇余习，多为服类。服类其义有二：一、为蚕虫貂鼠等类，供人衣服。二、为驴马骆驼等类，供人乘服。由其贪枉为罪，遇幽为魇之余习；今为服类，酬偿先债也。

= “绵幽之鬼”：昔因枉习，缠“绵幽”暗以成形“之”魇“鬼”。

服(fú) = 舟两旁的夹木。(衣服，服装[clothes]/服从，顺服[obey；submit <oneself> to]/饮用或吞服药物[take]/穿着[put on]/实行；施行[carry out]/通“负”。负荷；驾驶[drive]。)

#F8应类

“和精之鬼，和销报尽，生于世间多为应类。

= 遇日月精华而成形的魍魉鬼，精散报尽，形灭苦终，因有贪明及魍魉余习，生于世间，故多为应时的春燕秋鸿之类。

= 瑛解：昔因见习，遇精为形，名魍魉鬼。今者，所和之精既销，所受之报亦尽。和销准前后，应是精销。形谢苦终，生于世间。因有贪明魍魉余习，多为应类，如春燕秋鸿等，知时知节，即贪明余习，忽南忽北，即魍魉余习。

= “和精之鬼”：昔因见习而“和”合“精”明以成形“之”魍魉“鬼”。

= “应类”：应于时节，来去迁徙之类，如春雁、秋鸿等。

和(hé) = 和谐；协调[harmonious；coordinated]。(和睦；融洽[on friendly terms；harmonious]/调和；调治；调适[be in harmonious proportion；compromise]/与；跟[with]/应和；跟着唱[join in <the singing>]/合。汇合；结合[converge]。)

#F9休类

“明灵之鬼，明灭报尽，生于世间多为休征一切诸类。

= 依附咒术而成形的役使鬼，咒力既失，苦报亦尽，形灭苦终，因仍有诈伪以利己及役使余习，生于世间，故多为能卜休征的麟凤等灵禽瑞兽之类。

= 瑛解：藉明显灵之鬼，明即神咒，昔因诈习，遇明为形，名役使鬼。今则所附之明力已灭，所受之果报亦尽，形谢苦终，生于世间，多为休征，一切诸类。休征者：吉兆之前验也。因有诈习，贪成役使余习，如嘉凤祥麟等。诸类者：如灵禽文兽等，识语言，随呼唤，即役使余习。

= “明灵之鬼”：昔因诈习，附于“明”咒以显“灵”异“之”役使“鬼”。

= “多为休征一切诸类”：以其贪诈之余习尚未尽故，“多”生“为”祥“休征”兆之“一切诸”畜生“类”，如凤凰、骐麟、喜鹊等。

休(xiū) = 休息[rest]。(吉庆[auspicious]/停止、中止或结束[cease]。)

休征(xiū zhēng) = 吉祥的征兆。

#F10循类

“依人之鬼，人亡报尽，生于世间多为循类。

= 依附人身而成形的传送鬼，人亡报尽，形灭苦终，因有结党营私及传送余习，生于世间，故多为顺循人性的鸽犬之类。

= 瑛解：昔因讼习，贪党为罪，遇人为形，名传送鬼。附巫祝而传吉凶是也。今则所依之人既亡，所受之报亦尽，形谢苦终，生于世间。因有贪党传送余习，多为循类。循者顺也，为人畜养，循顺于人，如犬鸽之类。良以因中结党，泄露人之隐恶，次则为鬼，附巫传送，是其余习。今则为犬为鸽，党恶受教，传递消息，亦余习之使然也。

= “依人之鬼”：昔因讼习贪党“依”于巫祝之“人”以成形“之”传送“鬼”。

= “生于世间多为循类”：以其贪传送之余习尚未尽故，“多”生“为循”顺传送之畜生“类”，如犬、鸽等。

“阿难，是等皆以业火干枯，酬其宿债，旁为畜生；此等亦皆自虚妄业之所招引；若悟菩提，则此妄缘，本无所有。

= 阿难！这十类畜生，都是当业报苦火烧尽之后，为了偿还宿债，生于世间，致沦为披毛戴角的畜生，这些也都是由于各自的虚妄惑业所招感，自作自受，并非外力安排。若能悟得菩提自性，原自清净，一尘不染，那么这些虚妄因缘，本来是一无所有。

= 瑛解：是等：是十类畜生等，皆以地狱、鬼趣，业报苦火烧尽，二趣妄情，今得干枯，生于世间，偿其宿债，披毛戴角，旁为畜生，亦为旁生，然旁生类宽，畜生类狭；以畜者养也，明其无力自活，待人畜养，不该有力自养者，故狭也。此等十类畜生，亦皆是虚妄惑业之所招引，自作自受也。若悟得菩提真心，本来无一物，而此业报，犹如空华，故谓妄缘，本无所有。菩提如何悟得，只要能缘之心不起，所缘之境自无。

= “旁为畜生”：以非人天正道，故称旁生。又，依人畜养而生，故称旁生。

旁(páng) = 大；广[great；broad；extensive]。(旁边。古同“傍”[side]/bàng = 古通“傍”。依傍；依附[depend on]。)

妄缘 = 指虚妄不实之缘。

“如汝所言，宝莲香等及琉璃王、善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受；菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。

= 如你所说堕地狱的宝莲香，以及琉璃王，善星比丘等，这样的恶业，本是自己所造，既不是从天而降，亦不是从地而出，更不是别人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不从外来，一切苦趣都是菩提清净心中，为虚浮妄想凝结而感的幻境，迷时是有，悟了实无。

= 瑛解：如汝阿难所言，即问宝莲香等三人堕狱。本自发明者：良以众生自心，如来藏中，无所不具，倘自循何等之业，即自发明何者之报。非从下乃至还自来受，正明不从外得也。今表三途，皆是自心，变化妄境，全如梦中，并无外物；故云菩提心中，虚妄凝结。

= “如是恶业本自发明”：“如是”引发三途之“恶业”果报，“本”从“自”心妄惑中所“发明”者。

= “菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结”：然一切众生“菩提心中”究竟本自清净，如是业果之相，“皆为浮”动“虚”幻一念“妄想凝”聚而“结”成之现境。

浮(fú) = 漂流，漂浮[float]。(轻薄；轻佻[flighty；frivolous]/暂时的[temporary；provisional]/空虚；无根据。又空虚不实[hollow；empty；groundless]。)

#E4诸人趣

“复次，阿难，从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人，反征其剩。

= 阿难！其次须说明的，由变畜牲以偿还宿债，若是超过了应偿还的欠债，这等众生转生为人之后，又要再讨还他超过的部分。

= 瑛解：人者忍也，谓于世间，违顺情境，能安忍故。酬偿先债者：此负物债也；酬偿先世物债，债毕即停，两不相干矣。分越所酬：越超过也，超过所应偿之分。乘此因缘，反复为人，索还其前生余剩之债矣。

= “若彼酬者分越所酬”：“酬”，偿也。“分”，所偿还之分。“越”，超过。谓：如果他所还的部分，超过他所欠的(所应还的)。

= “反征其剩”：“征”，求。“剩”，多出的。谓即反过来去追索他多付的部份。可知业力不可思议，偿债、索债分毫无差。

偿(cháng) = 归还，赔偿[return；give back；refund]。

债(zhài) = 欠别人的钱财[debt]。

“如彼有力兼有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力；若无福者，还为畜生，偿彼余直。

= 如果原债主有善的业力，且又有福而德，当不必舍弃人身，就可偿还超收部分；若是无福的人，还是要轮堕畜牲，才可偿还前世超受所得。

= 瑛解：彼指被征之人；有力指有善业之力，兼有福而仁，有德而贤，不必舍命，则于人趣之中，不舍人身，酬还彼索债者，前世过用之力也。若无善业之力，及无福德者，则难保人身，还为畜生，或被驱役，或被售卖，偿彼前世余剩之债，故曰余值。

= 成观义贯：“如彼”原债主系“有”善业“力，兼有福”报贤“德”之人，“则”来世仅“于人”趣“中，不舍人身”，而“酬还彼”负债者前世以畜生身过用之劳“力。若”彼债主系“无福者”，则来世“还”生“为畜生”，反受其驱役或售卖，以“偿彼”多“余”(超收)之价“直”。

福(fú) = 古称富贵寿考等齐备为福。与“祸”相对[blessing；happiness]。(赐福，保佑[bless and protect]。)

直(zhí) = 不弯曲，与“枉”、“曲”相对[straight]。(价值；代价[value；worth]/只；仅仅[only]/工钱[pay；salary]。)

“阿难，当知若用钱物，或役其力，偿足自停。

= 阿难！你应当知道，如果仅是超收了对方的财物，或过分役使对方的劳力，这还比较好，偿清了就自然停止，以后各不相干。

= 瑛解：阿难当知者：借阿难以警世人也。若用钱物者：言被征之人，若有善业之力，不舍人身，而反征者，不过用其钱物而已。若无福者，则为畜生，而反征之人，或应役其身力，故曰或役其力。是皆可以偿足，自然停止，但不至分越所酬而已。

= 成观义贯：被反征之人“若用钱物”、或卖其身，“或役”使“其力”，如是“偿”还“足”数之后，“自”然“停”止，不至越分。

“如其中间杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。

= 如在这两者之间，有杀身食肉的冤债，那就难以了断，甚至经过微尘数劫，仍在相食相杀，犹如转轮，互为高下，永远没有了期。

= 瑛解：设或为其中间，杀彼身命，食其血肉，如是生生世世，经微尘劫数，怨习难忘。以肉还肉，故互来相食；以命还命，故互来相诛。递相报复，无有已时；犹旋转车轮一般，互为人畜，循环高下，无有休息。

大地微尘劫/微尘劫 = 谓长远之时劫。

“除奢摩他及佛出世，不可停寝。

= 除非获证自性本定奢摩他，及佛陀出世，否则双方互相杀食，不会终止。

= 瑛解：奢摩他，为自性本定，法也；佛出世，为照世明灯，佛也；除此佛法之外，不可停寝。奢摩他开解照了，此自性天然本定，返妄契真，能止生死业苦，明自力得解也。遇佛出世，为众生说法，能解历劫冤愆，明他力得解也。佛意警诫，不宜恣意杀生食肉也。

寝(qǐn) = 睡觉[sleep；lie]。(停止[stop]/寝室、卧室[bedroom]。)

#F1顽类

“汝今应知：彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。

= 你现在当知道，那枭鸟之伦，因有贪惑习气，故为怪为枭，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，但仍有余习，多参杂混合于冥顽类中，既愚且恶，难以教化。

= 瑛解：汝今应知者：此警告阿难，以及世人，应当以智而知，今畜报既尽，幸得为人，须及早省悟，不可仍依余习，旋得旋失。昔因惑习，为怪为枭者，今虽酬债已足，恢复本形；可见原从人道，堕落三途，现三途罪毕，生于人道之中；犹带余习，参杂混合于顽类。顽谓恶而且愚，不可化为一毫之善者也。

= 成观义贯：“彼”因贪习曾堕为怪鬼及“枭伦者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参”杂混“合”于冥“顽”难化之“类”中。

参(cān) =  加入[join；take part in]。(参考，参照<参考并对照>[refer to]/进见，拜见<以一定的礼节进见>[call to pay one's respect]。)

顽(wán) = 难劈开的囫囵木头[log split difficultly]。(顽固，不驯服[headstrong；stubborn]/头脑迟钝；愚蠢[insensate；stupid]/引申为浑圆[perfectly round]/坚硬[hard]。)

#F2异类

“彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合异类。

= 那为咎征的风魃之伦，因前世有贪淫习染，故为风魃，为咎征，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，但仍有余习，多参杂混合于妖异类中。

= 瑛解：昔因淫习，为风魃为咎征者。今虽酬债已足，恢复本形；可见原从人道，堕落三途，现三途罪毕，生于人道之中；犹带余习，参杂混合于异类。异类者，谓妖异之类，如身具二形，六根反常者是也。

= “彼咎征者”：“彼”因淫习曾堕风魃鬼，以及传达凶“咎征”兆之畜类“者”。

= “异类”：异类之人，如身具二形(阴阳人)，六根种种反常等。

#F3庸类

“彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于庸类。

= 那狐狸之伦，因前世有欺诳习染，故为狐为魅，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，但仍有余习，多参杂混合庸俗类中，媚世求荣，庸碌一生。

= 瑛解：昔因诳习，为魅为狐者。今虽酬债已足，恢复本形；可见原从人道，堕落三途，现三途罪毕，生于人道之中；犹带余习，参杂混合于庸类。庸类者：无超拔之气，媚世求荣，甘为庸鄙之类。

= “彼狐伦者”：“彼”因诳习而曾堕为魅鬼，以及“狐伦”(狐类)畜生“者”。

= “庸类”：庸鄙之类，如媚世求荣、逢迎钻营、吹牛拍马之流。

庸(yōng) = 从用，从庚。“庚更”同音，表更换。先做某事，然后更换做别的事。用；需要[need；adopt]。(平常[commonplace]/平庸[mediocre]。)

#F4狠类

“彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。

= 那蛊毒之伦，因前世瞋习太重，故为蛊鬼，为毒物，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，然仍有余习，多参杂混合于凶狠类中，刚复自用，毫无仁慈的善心德行。

= 瑛解：昔因嗔习，为蛊鬼为毒物者，今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参杂混合于狠类。狠类者，刚暴自用，毫无仁慈之行也。

= “彼毒伦者”：“彼”因嗔习而曾堕为蛊毒鬼，以及“毒”虫之“伦者”。

= “狠类”：狠毒无慈之类。

狠(hěn) = 犬争斗声。凶狠；凶残[cruel；ferocious]。

#F5微类

“彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。

= 那蛔蛲之伦，因前世积怨蓄恶习气，幸灾乐祸，故为疠为蛔，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，然仍有余习，多参杂混合于卑微下贱类中，如倡优婢仆，虽攀附人，而人了不介意。

= 瑛解：昔因冤习，为疠为蛔者。今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参合微类。微类者：卑微下贱，倡优婢仆，虽亲附人，人不介意是也。

= “彼蛔伦者”：“彼”因怨习而曾堕为疠鬼，及“蛔”虫之“伦者”。

= “微类”：卑微下贱之类。如倡优仆婢等。

微(wēi) = 隐秘地行走[walk clandestinely]。(藏匿，隐蔽[hide]/微小；轻微[minute；tiny]/精妙[elegant；exquisite]/卑贱[humble]。)

#F6柔类

“彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。

= 那供人食用之伦，因前世慢习习气，故为饿鬼，为供人食类，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，多参杂混合于优柔懦弱之类，终生受人欺凌，无能卓然独立。

= 瑛解：昔因慢习，为饿鬼为食类者。今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参合柔类。柔类者：柔弱懦性，被世欺凌，不能卓立之类也。

= “彼食伦者”：“彼”因慢习而曾堕为饿鬼，以及为人“食”啖之“伦者”。

= “柔类”：柔懦之类，如常为人欺凌而无力自护，及能力陋劣，无法独立自主者。

伦(lún) = 辈，类[kind]。(类比，匹敌[analogize；be equal in force；be well-matched]/条理，顺序[order]。)

柔(róu) = 树木可曲可直[supple；soft]。(柔和；温和[mild；gentle]。)

#F7劳类

“彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。

= 那以皮毛供人服用之伦，因前世诬枉他人成习，故为魇为服，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，多参杂混合于劳苦类中，劳碌终生，不得安息。

= 瑛解：昔因枉习，为魇为服者。今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参合劳类。劳类者：劳苦不息，碌碌营生者是也。

= “彼服伦者”：“彼”因枉习而曾堕为魇鬼，以及“服伦”畜生“者”。

= “劳类”：劳苦之类，碌碌营生，无有休息。

劳(láo) = 上面是焱，即“焰”的本字，表示灯火通明；中间是“冖”字，表示房屋；下面是“力”，表示用力。夜间劳作。努力劳动；使受辛苦[work hard]。(劳累，疲劳[fatigue]。)

#F8文类

“彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。

= 那应时之伦，因前世贪着邪见，好自作聪明，故为魍魉，为应时类，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，然仍有余习，多参杂混合于文人类中, 小有才学，略通文墨，但不会成为经天纬地的大才。

= 瑛解：昔因见习，为魍魉为应类者。今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参于文类。文类者：合辙云：小有才能，通文合礼，与人应接，不失其序，非经天纬地之大文也。

= “彼应伦者”：“彼”因见习而曾堕为魍魉鬼，以及“应伦”之畜生“者”。

= “文类”：文雅之类，虽通文知书，然非大才。

文(wén) = 花纹；纹理[figure；veins]。(“文”，在先秦时期就有文字的意思，“字”，到了秦朝才有此意。分别讲，“文”指独体字；“字”指合体字。笼统地说，都泛指文字[character]/量词，指旧时小铜钱。)

#F9明类

“彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。

= 那主休征的，因前世谄诈诱人成习，故为役使鬼，为休征之伦，虽偿清业债，恢复原形，再生人道，然仍有余习，多参杂混合于聪明类中，为不明大义的世智辩聪之流。

= 瑛解：昔因诈习，为役使鬼，为休征者。今虽酬债已足，复形人道；犹带余习，参合明类。明类者：乃世智辩聪，堪为世用，非仰观俯察之大明也。

= “彼休征者”：“彼”因诈习而曾堕为役使鬼，以及传达祥“休征”兆之畜类“者”。

= “明类”：具世智辩聪、小才小明之类。

#F10达类

“彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。

= 那顺循人情之伦，因好结党营私，与讼成习，故为传送鬼，为顺循类，虽偿清业债，恢复原形，但余习未尽，多参杂混合于熟谙世故，人情练达之类。

= 瑛解：昔因讼习，为传送鬼，为循类者。今虽酬债已足，复形人道，犹带余习，参于达类。达类者：谙练世故，了达人情，非博古穷今之大达也。

= “彼诸循伦”：“彼”因讼习而曾堕为传送鬼，以及“诸循”顺之“伦”的畜生道者。

= “达类”：通达人情世故之类，而非博古通今之达道之士。

达(dá) = 道路畅通。泛指畅通[lead to；go to]。(到达，通到[reach；achieve；attain]/通达事理；通晓，见识高远[thoroughly understand]/显达<地位高而有名声>[illustrious and influential]。)

“阿难，是等皆以宿债酬毕，复形人道；皆无始来业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转；此辈名为可怜愍者。

= 阿难！这些众生，都以酬偿宿债完毕，恢复人道的本来形体，皆是无始以来，颠倒妄计种种恶业，为讨债而相生，为索命而相杀。如果不遇如来出世，不闻正法，必无从悔过自新，永远不得解脱。起惑造业，有业必受苦，自然轮转，不能停息，这类众生，虽常得人身，仍然凶多吉少，一念不慎，转眼又堕，实在是最可怜悯的一群。

= 瑛解：是等，指上十类人伦，皆以宿生之债，酬偿已毕，恢复人道本形。皆无始来：此指多生，皆从无始以来，恶业妄计，种种颠倒，不忘债与命也。为征债而相生，如人死为羊，羊死为人也。为索命而相杀，如汝负我命，我还汝债也。不遇如来出世，不闻诸佛正法，悔过自新，无缘解脱。然尘属惑，有惑必有业，有业必有苦，如恶叉聚，自然不离，故云法尔轮转。此辈幸得为人，凶多吉少，苦多乐少，若乃一念不慎，转眼便成堕落；仙天无路可升，佛道从兹永隔，故名为可怜悯者。

= 成观义贯：“是等”十类人道之伦，“皆以宿”世之“债酬毕”，恢“复”本“形”于“人道，皆无始来”恶“业”妄“计”种种“颠倒”，相爱则“相生”、相憎则“相杀”，因而“不”能得“遇如来”、亦“不”能“闻”诸佛“正法”，故无缘修行福慧，但“于尘劳”烦恼“中”，不断起惑造业受苦，“法尔”如是“轮转”不息，“此辈名为可怜愍者”。

尘劳 = 为烦恼之异称。因烦恼能染污心，犹如尘垢之使身心劳惫。

法然/自然/天然/自尔/法尔自然/自然法尔/法尔 = 系指万象（诸法）于其天然自然而非经由任何造作之状态。即指某事物本来之相状。相对于因力、业力而言，法尔力意谓无法说明之天然、自然之力。

#E5诸仙趣

“阿难，复有从人，不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。

= 阿难！除了以上十类人，是再次初得人身，尚带着恶业余习外；另有一等人不依本觉真心，发掘始觉正智，而修楞严大定，却别依妄念，作各种修练，欲求长生不死，于深山穷谷中，名山洞穴之内，人迹不到之处，有十种仙人。

= 瑛解：惟此仙趣以上，方与十习无干矣！欲求仙道，厌惧无常，想身常住，迁入山林。不依本觉真心，发起始觉正智，而修楞严大定，以证究竟坚固之理；而反别修，虚妄之念，拨弄精魂，存想固形，以求长生不死。不依正觉，修三摩地者：此不依真本也。别修妄念，存想固形者：此别修妄本也。山林人不及处者，即名山洞府，神仙隐迹之处。有十种仙者：但以其所修别之。

= “复有从人”：“复有”一类本“从”于“人”趣(久在人趣中，不同上面十种人之从他道来、初得人身)。

= “存想固形”：“存想”，心存妄想。“固形”，永固身形。谓心存妄想，欲求永固身形，亦即长生不死。

正解/等觉/等正觉/正等正觉/正等觉/正尽觉/正觉 = Samma-sambodhi，意指真正之觉悟。等者，就所证之理而言；尽者，就所断之惑而言。即无上等正觉、三藐三菩提之略称。梵语sambodhi之意译，音译三菩提。谓证悟一切诸法之真正觉智，即如来之实智，故成佛又称‘成正觉’。

妄念 = 指虚妄之心念。亦即无明或迷妄之执念。此系因凡夫之迷心不知一切法之真实义，而遍计构画颠倒之情境，产生错误之思考。

#F1地行仙

“阿难，彼诸众生，坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。

= 阿难！有一等人为求坚固形骸，长生不死，以各种药物，炮炼修治，制作丸饼，不断服食，功夫圆满成就，不但身体强壮，却病延年，且身轻行速，人不能及，这类名为地行仙。

= 瑛解：彼诸众生者：指别修妄本也。存想坚固形骸，由于服食药饵，以诸药物，炮炼修治，为丸作饼；服食不休，而得功效，谓食道圆成。不惟百体康壮，寿年延永，必至身轻行疾，名地行仙，不能升空。

= “坚固服饵”：“坚固”，其心坚定，执着之谓也。“饵”，药饵。服食药饵，即“採药炼丹”，平时不吃五谷(所谓“辟谷”，或“不食人间烟火”)，只服用药饵或云母等。

= “食道圆成”：指食药丹得到功效，如身强延寿，身轻行疾等。

饵(ěr) = 糕饼[cake；pastry]。(钓鱼用的鱼食[bait]/食物的总称[food]。)

#F2飞行仙

“坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。

= 有一等人，为求长生，不食人间烟火，只服食各种草木，如紫芝黄精、松枝柏叶之类， 服食不断，功夫圆满成就，如是行步如飞，能跃高越壑，身轻胜前，这类名为飞行仙。

= 瑛解：存想坚固形骸，由于服食草木。此与上科药饵，不过生熟之分，惟不餐烟火食，但服紫芝黄精、松枝柏叶；服食不休，而得功效，谓药道圆成。行步如飞，升高越壑，身轻胜前，故名飞行仙。

= “坚固草木”：坚固其心，只吃草木。盖草木即草药，只是不炼而已。

飞行仙 = 为楞严经所说十种仙之一。此仙恒常飞行于空中。

#F3 游行仙

“坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙。

= 有一等人，为求长生，由于烹煎铅汞，炼养丹沙，不休不歇，一旦功夫圆满成就，即能化形易骨，点石成金，因超脱而游世外，为利人济世而游世间，这类名为游行仙。

= 瑛解：存想坚固形骸，由于烹煎铅汞，炼养丹沙，而不休息。故能化形易骨，点石成金，各获其效，谓化道圆成。为超脱而游世外，因利济而游寰中，故名游行仙。

= “坚固金石”：此类众生存想固形，其心“坚固”服食“金石”。

化(huà) = 变化，改变[turn；change]。(感化；转变人心[help to change by persuasion]/教化[help<a misguided or erring person>to change by education，persuasion，setting an example，etc.]。)

飞锡/游方/游行 = 即遍历修行。巡行各地参禅闻法，或说法教化之谓。禅宗称为行脚，一般游行之僧侣，称为行脚僧。

#F4空行仙

“坚固动止而不休息，气精圆成，名空行仙。

= 有一等人，为求长生，专一心止，练精化气，练气化神，练神还虚，功夫圆满成就。精气俱化，形神皆妙，可以乘风御气，驾雾腾云，游于虚空，这类名为空行仙。

= 瑛解：存想坚固形骸，由于动止；动以运气调身，止以养精安神；动止以时，起居必慎。由是运养不息，初则练精还气，继则练气还神，终则练神还虚，故得气精两化，形神俱妙，谓气精圆成。乘云御龙，游于虚空，故名空行仙。

“动止”：此为以二法修行：固精练气。“动”则练气以养身，“止”，则固精以安神。故此法即含所谓修“精气神”。按：道家练气要练成“龟息”；“固精”，即不漏、不泄、不遗，而以此为养生及得仙之大要。

#F5天行仙

“坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙。

= 有一等人，为求长生，专心致志，鼓天池，咽玉液，使水升火降，久而不息，终至水火相济，功夫圆满成就，结成内丹，内外融通，不为物累，能乘正气，游于天上，与天地合德，与六气合用，能利济万物，这类名为天行仙。

= 瑛解：存想坚固形骸，由于津液；上出为津，下咽为液；即所谓鼓天池，咽玉液，能令水升火降，久而不息，水火既济，而结内丹；内外融通，与物无累，谓润德圆成。乘正御气，游乎天上，故名天行仙。天行，则与天地合其德，与六气合其用，利万物而不宰，处寰中而无迹矣。

= “津液”：服食津液。上出者为津，下咽者为液。津即是口水。道家认为口水很宝贵，故有所谓：“十滴津一滴血，十滴血一滴精”之说。故认为“吞津”可以养生。

= “润德圆成，名天行仙”：“润德圆成”，能乘正御气，游于天上，“名天行仙”。

津(jīn) = 渡口[ferry]。(生物的津液；口水[saliva]/渡，乘船过河或湖、海[ferry]/滋润[moisten]。)

#F6通行仙

“坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行仙。

= 有一等人，为求长生，专心致志，采日月的精华，飡云霞的彩色，久行不息，功夫圆满成就，精气潜通，形与气化，神与物通，穿金石，蹈水火，任运无碍，已通造化，这类名为通行仙。

= 瑛解：坚固其心，以求精色。采日月之精华，飡云霞之彩色，久行不息，粹气潜通，粹即日月云霞之精粹，谓吸粹圆成。形与气化，神与物通，穿金石，蹈水火，任运无碍，而与造化交通，故名通行仙。

= “坚固精色”：“精”，日月之精华。“色”，云霞之彩色。谓坚固其心以採吸日月之精华，餐啜云霞之彩色。

= “通行仙”：得形与气化，神与物通，能穿金石、蹈水火，而与造化交通，故称通行仙。

粹(cuì) = 精米[pure rice]。(精华[essence；the best]。)

#F7道行仙

“坚固咒禁而不休息，术法圆成，名道行仙。

= 有一等人，为求长生，专心致志，奉持咒语，严守禁戒，久行不休，术法得以圆满成就，可以愈疾却病，驱鬼降妖，不但可以此道养身，亦以此术济世，这类名为道行仙。

= 瑛解：坚固其心，以持咒禁。持咒，则延年益寿，护国佑民；禁戒，则止嗜戒欲，降妖袪魔；久行不息，而得功效，谓术法圆成。咒是咒术，法是禁法，咒枣书符，以愈疾病，禁毒驱魔，以利群生。将此道以养身，推此道以济世，故名道行仙。

= “坚固咒禁”：此类众生存想固形，“坚固”其心修行“咒”术“禁”制之法。

咒(zhòu) = 祝、呪本同一词。祝愿和诅呪是一件事的两面。祝告[pray]。(诅咒，乞求神灵降祸[curse]/旧时僧、道、方士等自称可以驱鬼降妖的口诀；某些宗教或巫术中的密语[incantation]。)

禁(jìn) = 禁忌[taboo]。(禁止；制止[prohibit]/牵制；约束[pin down]/监禁；拘禁[imprison]/禁咒术[sorcery]。)

术(shù) = 城邑中的道路[road]。(方法；策略[method；tactics]/方术。指医、占卜、星相等术艺[divination]。)

道业/道行 = 学道修行之意，特指佛道之修行，或成就佛果之因行。

#F8照行仙

“坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙。

= 有一等人，为求长生，坚定心志，沉思静念，心想从顶门出神，行久不休，思念圆满成就，神能出入自在，气可上下交通无滞，形神照应不失，这类名为照行仙。

= 瑛解：坚固其心，沉思静念，存想顶门而出神，系心脐轮而练气；即系心脐轮下，透尾闾关，上升夹脊双关，以至直透泥洹宫，冲顶出神；久行不息，而得功效，谓思忆圆成。神出入而自在，气上下以交通，形神照应，故名照行仙。

思(sī) = 从心，从囟，囟亦声。囟脑子。古人认为心脑合作产生思想。思考，想；考虑[think；consider]。(思想，思绪，心情。亦指构思[thought]。)

#F9精行仙

“坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙。

= 有一等人，坚固交遘，而不休息，感应圆成，这类名为精行仙。

= 瑛解：坚固其心，以成交遘。肾水为坎男，心火为离女，取坎填离，降火提水，令其交遘，以成仙胎；久行不息，而得功效，谓感应圆成。感应者，即交遘义，此以坎离，遘精成行，故名精行仙。

= “交遘”：即男女交媾。谓以坎离交遘，而结仙胎，此即是所谓“男女双修法”、或“双身法”，或“採补之术”(採阴补阳，採阳补阴，令致阴阳均衡调合，便成仙道)

遘(gòu) = 遇，遇见[encounter；meet]。(通“构”。构成，造成[form；make up]。)

#F10绝行仙

“坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。

= 有一等人，坚固心志，以穷物变，深研化理，久而不息，悟与造化相通，觉悟圆满成就，能移山倒海，呼风唤雨，翻易四时次序，这类名为绝行仙。

= 瑛解：坚固其心，以穷变化，推求其术，深研化理，久行不息，而得功效。心存化理，久则觉悟，而与造化相通，谓觉悟圆成。移山倒海，翻易四时，故名绝行仙。

= “坚固变化”：此类众生存想固形，“坚固”其志以求五行“变化”。

“阿难，是等皆于人中练心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山，或大海岛，绝于人境；斯亦轮回妄想流转；不修三昧，报尽还来，散入诸趣。

= 阿难！这十等人，皆是人中的恐惧生死无常，希求长生不死，而自练其妄心，不知本心真常，生死不二，舍正觉而不修，故别得延生的妄理与之相应，亦可寿年至千万岁，息心幽栖于深山，或大海中的孤岛上，为人迹所不能到之处。深山孤岛，虽然舟楫难通，飞鸟不渡，但并非不死之国，仍在轮回之中，依妄想而流转，如果不修三昧，仙报既尽，依旧要改头换面，随业散入六道。

= 瑛解：是等，指上十类仙人，皆于人中，怖惧生死无常，以求长生不死。别修妄念，不修正觉真心也。别得生理者：即存想固形，别得延生，妄理相应，故能寿千万岁。休心依止，深山海岛，绝于人烟之境。七金山之外，其水甚弱，舟楫不能至，而羽毛皆沈，为神仙所居之处；并非不死之国，斯亦是轮回。夫法身真常，形骸虚幻，怖速死而求长生，即属妄想，依妄想而堕生灭，正是流转。三昧者：即首楞严大定也。设若不亟早修习楞严三昧，仙报一尽，依旧还要改头换面，而来散入于诸趣之中，可不痛哉！

= 成观义贯：“是等皆”是“于人”道“中”怖惧无常生死，而别修“炼”妄想“心”，以求长生不死，“不修正觉”，存想固形，于正法外“别得”延“生”之“理”，得世“寿千万岁，休止”于“深山或大海岛”中，“绝于人”烟之“境”；然“斯亦”属“轮回”之中，以于躯壳上求长生、及贪色、贪命种种“妄想”故仍属生死“流转”之法。又以其“不修”真实“三昧”正定，故仙“报”受“尽”仍旧“还来”改头换面，“散入诸趣”之中。

生理(shēng lǐ) = 养生之道。/生活、生计。/生意、买卖。/生存的契机。/生物体内各系统、器官的生命活动。

生死/生死轮回/生死相续/轮回转生/沦回/流转/轮转/轮回 = Samsara，谓众生由惑业之因（贪、嗔、痴三毒）而招感三界、六道之生死轮转，恰如车轮之回转，永无止尽，故称轮回。本为古印度婆罗门教主要教义之一，佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等之原因。

流转 = Pravrtti，漂流、辗转之意。为二十四不相应行法之一。即生死相续不断，而辗转于三界、六道之轮回。对此，如从迷界，而进入涅槃，即称还灭。属流转者，称为流转门；属还灭者，称为还灭门。四谛中之苦谛与集谛，或十二缘起之顺观（观十二支缘起从无明乃至老死）属流转门。而四谛中之灭谛与道谛，以及十二缘起之逆观（观十二支缘起从老死至无明），则属还灭门。

三摩地/三摩帝/三摩提/三昧 = Samadhi，意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。即将心定于一处（或一境）的一种安定状态。‘等’乃指离开心之浮（掉举）沈（惛沈），而得平等安详，‘持’则指将心专止于一境之意，此即为将心止于一境而不散乱之状态，称为心一境性。

#E6诸天趣

#F1六欲

“阿难，诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。

= 阿难！一切世间的人，若不求出世道，不以湛然常住的真心，为本修因，而仅依十善而修，求获有漏的人天福报，虽没有舍弃妻妾的恩爱。

= 瑛解：诸世间人，有欲离苦得乐，不求常住，不生不灭，圆湛之心，但依有为事相，而求有漏果报。是依妄本，而不依真本而修，为三界总因也。六欲天之因，以欲界未离三欲，皆有淫欲，饮食睡眠，今称欲界。以淫为诸贪之首，故未能舍诸妻妾，深恩重爱，以修出世，戒定之业，而证无漏之果也。

常住 = 略称常。为‘无常’之对称。意指绵亘过去、现在、未来三世，恒常存在，永不生灭变易。/丛林之职务中，总称担任支配、运作日常事务之住众为常住。此外，亦指常备供僧伽受用之物。

妾(qiè) = 女奴[woman slave]。(妻子之外另娶的女人[concubine]。)

恩(ēn) = 恩惠[favor；benevolence]。(恩爱，亲爱[love，expecially that between husband and wife；benevolence]/感恩；感谢[feel grateful；be thankful]。)

恩爱 = 父子、兄弟、夫妻之间互相执着之情爱，称为恩爱。世人沉溺于情爱之中，因而为恩爱所缚，不得解脱，故可视世界为恩爱之监狱。佛教主张世人应舍弃恩爱而趋入佛道，能入佛道方为真正之报恩。

#G1四王天

“于邪淫中心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月，如是一类名四王天。

= 然于邪淫中，不但守身不犯，且心中亦不起邪淫的意念，因此心水澄莹，心地光明，这人命终之后，就可上生天界，所居的地方，在须弥山腰，上接近日月宫，这一类名四王天。

= 瑛解：己色为正淫，他色为邪淫。此人遵守五戒，于邪淫中，不唯身无有犯，即心中亦无一念思想；是正淫虽有，邪淫已无，故不奔流纵逸，而得爱水，澄净莹洁，心地光明也。此人命终之后，舍人身而受天身，生须弥山腰，邻于日月宫。如是一类，名四天王天，为帝释外臣。

欲邪行/邪淫 = Kamesu micchacara，即在家者不可为之恶行之一，以男性而言，指与妻子以外之女性行淫，又虽与妻子，但行于不适当之时间、场所、方法等，亦为邪淫。为十恶之一。

澄(chéng) = 水静而清[limpid；clear]。(清澈，透明[clean；transparent]/让水中物沉淀；使清静；使清明[precipitate；clarify]。)

莹(yíng) = 珠光的光采[gem lustre]。(光洁透明[sparkling and clean]/似玉的宝石[jade-like stone]/装饰[adorn]。)

#G2忉利天

“于己妻房淫爱微薄，于净居时不得全味，命终之后，超日月明，居人间顶，如是一类名忉利天。

= 再进一步，对自己的妻房，淫爱也很淡薄，但于独自净居的时候，仍间有淫念，身心不能完全清净，这等人命终之后，福报也高一等，当生于忉利天，超越日月的光明，位居须弥山顶，四方各有八天，合为三十二天，中有善见城，为帝释天主宫殿之所在，三十二天，皆为帝释统辖，故又合称三十三天。上二虽是天界，但仍未离开地面，故皆名地居天。

= 瑛解：此比前更进一步，不但无有邪淫，即于自己正妻，房帏之间，淫欲爱念，尚且微少淡薄，所谓有时有节也。然于清净独居之时，间有淫念生起，不得全其净味。命终之后，超日月之光明，生须弥之极顶<即人间顶>。

房(fáng) = 上古边室皆用单扇门<即“户”>，庙门大门才用双扇门，故“房”从“户”。正室左右的住室[side room]。(妻室[wife]。)

薄(bó) = 草木丛生处[scrubland]。(不浓；淡薄[light;thin]/减少，减损，减轻[reduce]/báo = 不厚。引申为稀薄，淡薄[thin]/感情不深；冷淡[indifferent；be cold toward sb.；lack in warmth]。)

#G3夜摩天

“逢欲暂交，去无思忆，于人间世，动少静多，命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明上照不及，是诸人等自有光明，如是一类名须焰摩天。

= 有一等人，不遇淫欲境界，就不会起淫念，就是偶逢欲境，随念暂交，也是事过即了，毫无有追忆贪恋的意念，渐趋定境，静多动少，这等人命终之后上升虚空，安住于一片光明之中，那是日月光明，所照不到之处，而是这等人的自身及所居宫殿，常放光明，互相照耀，以莲华开合而分昼夜，这等天界，名为须焰摩天。

= 瑛解：逢欲境现前，暂时相交，过去之后，竟无追思回忆；于人间世，非有深染，故曰动少静多。此于净居，而得全味，渐近清虚；故命终之后，于虚空中，朗然安住。前天虽超日月，光犹可及；此天复高，故云光明不及。是诸人等，自有光明者：依正二报，身殿光明互照，故不须日月。如是一类，名须焰摩天：此云善时分，以日月光明不及，无分昼夜。而此天，以莲华开合，善知时分，随时受乐，各得相应。

朗(lǎng) = 明亮[light；bright]。(声音清晰响亮[loud and clear]/明察[sharp-minded]。)

#G4兜率天

“一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后，上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏，三灾不及，如是一类名兜率陀天。

= 有一等人，常在静中，已完全没有淫念，不过若有外在的淫欲境界相逼，尚不能全无相应的心，犹有顺从之念。这等人命终以后，即上升最精微处，不与下界人天境界相接，乃至世界坏灭的时候，水、火、风三大劫难之所不能及。这等天界，名为兜率天<此精微处，应是独指弥勒内院>。

= 瑛解：此人于一切时，皆能静而不动，设有应行之触，来相逼迫，未能违拒，犹顺从之，此较胜于前也。命终之后，上升精细微妙，不接下界诸人天境。然此天，有内院外院。外院，属凡夫天，有小摩尼殿。内院，是菩萨所居，弥勒菩萨为天主，有大摩尼殿，常在其中，说法教化。且内院，尚非外院所能知处，故不接下界，诸人天境，故精；乃至劫坏三禅，而菩萨住处，水、火、风，三灾之所不及，故微。

= “上升精微”：“上升”，即上升而受生。“精微”，精细微妙之境。

戾(lì) = 弯曲[bend]。(暴戾[ruthless and tyrannical]/违背，违反[violate]。)

大三灾 = 坏劫分为二十期，于最后一劫世界即开始坏灭而引起天灾，即：火灾（坏欲界至初禅天）、水灾（流失至第二禅天）与风灾（破坏至第三禅天）。以上火、水、风，分别称为劫火、劫水、劫风。三灾之发生，其顺序一定。即初以火灾坏灭七回后，再以水灾坏灭一回；如此以火灾七回、水灾一回，反覆经七次后，再以火灾坏灭七回，最后即以风灾坏灭殆尽。

#G5化乐天

“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类名乐变化天。

= 有一等人，自己本来没有淫欲的心，夫妻之间，为敦伦尽分，因应而行房事，当玉体横陈之时，味同嚼蜡，毫无乐趣。这等人命终以后，即生越化地，升登到五欲乐具，能随愿变化，满足自己受用的境地，这等天界，名乐变化天。

= 瑛解：我本无欲心，应汝而行房事，盖深拒之也。拒之不已，迫以大事，谓继承家业，故于是勉从其意。但遇欲境，横陈之时，味如嚼蜡相似，淡然无味。横陈者：花容自献，玉体横陈，谓横放其身，陈献于前也。生越化地者：越，是超越下天；化，谓变化五欲乐具，自所受用。如是一类，名乐变化天。余经但称化乐，谓自化五尘，还自受乐也。

= “于横陈时”：“横陈”，玉体横陈，指行房之时。

横陈 = 横卧。

嚼(jiáo) = 以牙磨碎食物[chew]。(吃[eat]。)

蜡(là) = 动物、植物或矿物所产生的某些油质。蜂蜡[wax]。(蜡烛的简称[candle]。)

嚼蜡(jiáo là) = 比喻无味。

#G6他化天

“无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，遍能出超化无化境，如是一类名他化自在天。

= 有一等人，虽有世俗夫妻的名份，但已没有世俗的男女心念，厌恶淫欲不净，欣慕上界，夫妻房事之际，不但索然无味，且心不在焉，神游境外。这等人命终以后，即能超越一切化无化境，凡五尘欲境，不须要自己变化，都由其他天界所变现，而自己得以自在受用， 这等天界，名为他化自在天。

= 瑛解：厌离世间，淫欲不净，全无乐著，心希上界，权同世间。行夫妇事，于行事相交之际，不但无味，而且了然超越，神游境外，毫无欲想。超出化无化境：化，即第五；无化，即下四天。名他化自在天：凡五尘欲境，不劳自化，皆他天之所变化，自己得自在受用也。

= “于行事交，了然超越”：于行事相交之际，完全超越之，指完全没有欲想。

= “遍能出超化无化境”：“遍”，完全。“出超”，出过超越。“化无化境”，能变化之境及不能变化之境；能变化，指第五化乐天。“无化”之境，指其他以下四天。

了然(liǎo rán) = 清楚、明了。

“阿难，如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。

= 阿难！以上所说六天，于男女之事，形体上虽有出离的动向，但心中尚有交合的欲念，虽然轻重有别，到底都没有完全抛却男女的情爱，所以自他化自在天以下，都名为欲界。

= 瑛解：如是六天，渐能节制，而向于静，因中欲心渐渐轻，生天层层高。此等形虽合，而心超出，似离于动，但其心迹，尚然犹交。虽欲有重轻，总未离于男女爱情。自此已还，直至阿鼻地狱，皆欲界摄。

= “心迹尚交”：“迹”，行迹，迹相。“心迹”即心之行相，亦即心行。“交”，交合。谓于心行上仍有交合之想；是故其心仍不能完全无淫念；即使其形体上已不再以男女两根相交成其淫事，而仅以拥抱、握手、对笑、熟视、暂视等极细微之行为以代之，但其心仍无法完全去除淫想，故仍在欲界。

= “自此已还”：“此”，指第六欲天。“已还”，以下。谓从这六欲天，以下乃至于阿鼻地狱。

迹(jì) = 脚印[footmark]。(留下的印子[mark]。)

心迹(xīn jì) = 心意、想法。

欲天/欲界天/六欲天 = Kama-bhumi-deva，指欲界之六天。 #有淫欲、饮食和睡眠。			一昼夜為人间的	天寿
空居天	自在天/他化自在天	Para-nimmita-vasa-vattin，于他所变化之欲境自在受乐。魔王波旬居住在此天。 #相视成淫	1600年	16000
	乐变化天/化乐天	Nimmanarati，由神通力自在变作五妙欲境而受用。 #对笑为淫	800年	8000
	都率天/兜率陀天/睹史多天/兜率天	Tusita，意译知足天、妙足天、喜足天、喜乐天。此天有内外两院，外院是凡夫果报天宫，只管享乐，直到福报用尽，属于天界；内院是净土，是一生补处菩萨居住的，菩萨修功圆满，尽此一生，便可下生人间成佛。释迦牟尼佛前一世居住在此，现弥勒菩萨亦率领眷属居内院说法，故称之为弥勒净土。 #执手为淫	400年	4000
	炎摩天/焰摩天/夜摩天	Yama，意译为善时分、善时、善分、妙善、妙时分、妙唱、唱乐等。 #相抱成淫	200年	2000
地居天 #其淫事与人间界无异	忉利天	Tavatimsa，意译为三十三天。山顶四方各八天城，加上中央帝释天所止住之善见城（喜见城），共有三十三处，故称三十三天。 #须弥山顶 #喜见城/善见城 = 位于须弥山顶忉利天之中央，为帝释天所住之宫城。	100年	1000
	四王天/护世四天王/四大王天	Catummaharajika deva，有东方持国，南方增长，西方广目，北方多闻之四王，故名四王天。 #须弥山腰	50年	500